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Lectures

Claudia Espejel Carbajal, La justicia y el fuego. Dos claves para leer la Relación de Michoacán

México, El Colegio de Michoacán, 2 vol., 2008, 399 p. et 330 p.
Thomas Calvo
p. 203-206
Référence(s) :
Claudia Espejel Carbajal, La justicia y el fuego. Dos claves para leer la Relación de Michoacán, México, El Colegio de Michoacán, 2 vol., 2008, 399 p. et 330 p.

Texte intégral

1Alors que vers 1539, fray Toribio Benavente « Motolinia » rassemblait témoignages et souvenirs pour écrire son Histoire des Indiens de Nouvelle Espagne, à des centaines de kilomètres plus à l’ouest, le vice-roi Mendoza demandait à un autre franciscain de l’informer sur le système de gouvernement dans ce qui fut le royaume tarasque. Ainsi naquit « La relation des cérémonies, rites, peuplement et gouvernement des Indiens de la province de Michoacán », plus connue sous son titre abrégé de Relación de Michoacán. Selon son auteur, probablement fray Jerónimo de Alcalá, « ces gens n’avaient pas de livres », il dut recourir à la mémoire des anciens, et notamment d’un parent du dernier souverain tarasque (cazonci). Ainsi, si l’Histoire de Motolinia est essentiellement l’approche par un observateur externe des bouleversements qui accompagnent la conquête du Mexique central, la Relación de Michoacán est la transcription, depuis l’intérieur, de ce qui fut vécu parallèlement dans l’Ouest. Alcalá se dit lui-même simple interprète des dires de ses informateurs. On ne retrouvera une telle qualité que bien plus tard, avec Sahagún, Durán, et les chroniqueurs métis ou métissés du début du xviie siècle.

  • 1 Jerónimo de Alcalá, Relación de Michoacán (introduction de J.-M. G Le Clézio), Mexico, Colegio de M (...)

2Ajoutons à cela une autre circonstance : vierge de codex préhispaniques, la région tarasque est aussi orpheline de grandes sources coloniales du xvie siècle, à l’exception des Relations géographiques des années 1577-1585. Aussi faut-il considérer le document ici étudié par Claudia Espejel – il s’agit de sa thèse de doctorat, soutenue en 2004 au Colegio de Michoacán – comme un texte quasi canonique, depuis que vers le milieu du xixe siècle il fut redécouvert, notamment par Brasseur de Bourbourg. Vient cependant un moment où il faut faire le point, soumettre le texte à la critique, remettre en question certaines idées acceptées, apporter de nouveaux instruments d’analyse – ici essentiellement cartographiques. C’est cet ensemble de tâches que l’auteur s’est fixé pour but. Ajoutons que, dans le même temps, l’institution à laquelle elle appartient a eu la bonne idée de publier une édition très maniable et complète – y compris pour l’iconographie – de la Relación1. Il faut donc maintenant lire cette dernière avec, comme guide, La justicia y el fuego : titre apparemment sibyllin qui, en fait, traduit l’équilibre entre les concepts de fray Alcalá sur la justice d’essence médiévale et l’esprit de sacrifice de la culture tarasque autour du dieu du feu.

3La Relación est parvenue jusqu’à nous en partie mutilée : il manque presque toute la première partie qui mettait en scène les dieux, décrivait les rites et les cultes qui leur étaient rendus. La seconde partie est le récit de la naissance, de l’essor et de la plénitude de l’état tarasque du xiie siècle au xveà travers mythes et réalités, les figures principales étant le cazonci Tariacuri et ses deux neveux (vers 1350-1420). Enfin, la dernière partie est celle de la conquête par les Espagnols et présente une particularité, ainsi que pour d’autres régions conquises : dans les 20 ans qui suivent l’arrivée de Cristobal de Olid au Michoacán, toute une élaboration mythique est mise sur pied. Avant même l’arrivée des Espagnols sur les côtes mexicaines aurait eu lieu au Michoacán un concile des dieux, envisageant leur propre destruction et chute.

4Ce qui est sans doute le plus magistral, à ce moment de la démonstration, c’est la façon dont la formation du territoire tarasque s’éclaire à travers une connaissance acquise sur le terrain, grâce à une maîtrise de la cartographie : près de 20 cartes sont mises à notre disposition, au bon format (parfois des doubles pages), en perspective et en couleur. On peut cependant émettre quelques réserves car il y a un excès : excès en nombre car on aurait pu regrouper certaines d’entre elles ; excès esthétisant également, la vue cavalière topographique étant du plus bel effet mais pas toujours aussi limpide qu’une bonne vieille carte d’état-major… Surtout, l’esthétisme pousse à réduire le plus possible les mentions : les noms de fleuves, de lacs ou de volcans auraient été utiles, de même que l’échelle, variable, sur des cartes déformées par l’effet de survol. Le travail n’en mérite pas moins d’être salué.

5L’étude de la société est conduite avec méticulosité : au sommet le cazonci, garant suprême de l’ordre, du tribut dû aux dieux (« leur apporter du bois» est le leitmotiv du texte), de la guerre, soit pour capturer les victimes des sacrifices soit pour étendre les conquêtes. Il y a au-dessous huit degrés d’autorité supérieure jusqu’au chef de quartier, 38 autres responsables depuis le grand trésorier jusqu’au responsable des balayeurs (qui participent aussi des rites). Quelques grands thèmes découlent de cette perspective : c’est une monarchie aristocratique, qui repose sur une combinaison d’élection et de désignation (par le cazonci), où le souverain est le justicier (avec l’aide du petamuti) et dont le mariage, essentiellement endogamique, est une clé de voûte. Soulignons que le religieux emploie toute une série de transferts linguistiques : le cazonci est le roi, le petamuti le pape, les prêtres des évêques, etc.

6C’est ici qu’intervient le principal apport de l’auteur. Celle-ci commence par remarquer une similitude entre le grand code de loi castillan, les Siete Partidas (milieu du xiiie siècle) et la Relación. D’abord dans l’organisation d’ensemble, ensuite dans les fonctions attribuées aux uns et aux autres, enfin dans la nette séparation entre les deux grands domaines, le spirituel et le temporel, le premier toujours mis en avant. « La société décrite dans la Relación est finalement, à travers toutes ces équivalences explicites et implicites, une monarchie très ressemblante à la castillane telle que la décrivent les Partidas, formée de groupes hiérarchisés de la même façon, qui réalisent des fonctions équivalentes, basée sur des relations sociales de même type [vassalité, etc.], justifiées par les mêmes principes » (p. 258).

7Mais Claudia Espejel ne tombe pas dans un piège simplificateur : point n’est nécessaire que le franciscain ait lu les Partidas. Il interprète la société tarasque à partir de la sienne, dont le code du xiiie siècle est un miroir. L’historienne ajoute que cette comparaison n’est pas égalitaire : le cazonci est « comme » le roi, les prêtres tarasques « comme » des évêques, mais ils ne sont pas identiques en essence. Ainsi Alcalá peut-il affirmer dans son prologue qu’il n’a pas rencontré de vertus parmi les Indiens et qu’il leur manque jusqu’au vocabulaire pour les nommer. L’implication personnelle de fray Jerónimo ne s’arrête pas là : il accorde une grande place au mariage dans son texte, s’insère ainsi dans le débat qui préoccupe bon nombre des religieux et va dans le même sens. C’est un véritable mariage-contrat qui est pratiqué, reposant sur un libre consentement et suivant la loi naturelle. Pour le reste, il est évident que la Relación est un texte où l’écriture occidentale fausse les récits recueillis par le religieux, parfois au travers d’un simple mot, d’un simple adjectif ajouté à la trame indigène.

8Reste le problème de l’origine des dessins – 44 au total – qui accompagnent le texte : sur ce point essentiel, l’analyse de Claudia Espejel est trop synthétique, trop brève. C’est vrai, il y a une forte acculturation pour une époque précoce : il aurait fallu comparer avec des codex de la même période (le Mendocino par exemple), prendre en compte qu’il n’existe pas de représentations pictographiques tarasques antérieures à la conquête, sinon sur la céramique qu’ornaient les caracha. Fit-on appel à des artistes mexica ? C’est douteux, compte tenu de la précision de certains dessins, qui ont dans les détails leur autonomie par rapport au texte. Quelle fut l’implication du franciscain dans le choix des épisodes à illustrer, dans leur confection ? Le mystère reste. Tout comme pour la nature exacte du manuscrit, conservé à la bibliothèque de l’Escorial : est-ce une copie, avec des corrections de la main de fray Jerónimo ? probablement. L’auteur ne s’appesantit pas.

9Si la voix du religieux est omniprésente, empêche-t-elle d’entendre celle des anciens qui l’informèrent ? C’est la dernière mission que s’assigne l’historienne : retrouver le discours indigène sous-jacent et redonner vie au panthéon tarasque, peuplé de dieux très humains habitant le ciel ou la terre. Bien entendu, le principal dieu est celui avec lequel le cazonci a un lien particulier, Curicaueri, divinité guerrière, venu du ciel pour conquérir la terre, et dieu du feu qu’il faut alimenter avec du sang obtenu à la guerre, soutenir avec les brasiers allumés devant les temples. Fray Alcalá écrit : « toute l’activité du cazonci était de s’occuper des fêtes des dieux et d’ordonner que l’on apporte du bois pour les qúes [temples] et d’envoyer les gens à la guerre ». Fête-bois-guerre : voilà la trilogie de base des Tarasques ; tout gravite autour des dieux. Par ailleurs, le lien de vassalité que laisse entrevoir le religieux n’est en aucune façon fonctionnel dans le système tarasque véritable qui, lui, est enfoui dans le texte : c’est un univers de conquête où les caciques sont les anciens vaincus, devenus les esclaves du cazonci. C’est toute la portée du discours historique du petamuti, répété inlassablement aux gouvernants rassemblés.

10Finalement, Claudia Espejel clarifie un objet d’une extrême complexité : de la Relación de Michoacán surgissent 260 personnages, dont une soixantaine de divinités, et 280 lieux plus ou moins faciles à identifier. Il faut saluer la générosité de l’auteur – et de son éditeur – qui a versé dans le second tome la totalité de ses bases de données. Avec modestie, cette section intitulée « Glossaire » est en fait une véritable encyclopédie du monde tarasque autour de la Conquête : plus de 300 pages à double colonne et de 900 entrées. Une somme où la Relación est confrontée à d’autres sources du xvie siècle ; un instrument de travail, non seulement pour le monde tarasque, mais pour toute future comparaison avec d’autres cultures.

11Ainsi Claudia Espejel a-t-elle le mérite de démonter la réalité d’un texte à plusieurs voix : celle du petamuti, grand prêtre qui annuellement reformulait l’histoire officielle du royaume, celles des informateurs qui font parler le pontife disparu, celle enfin du franciscain qui réordonne le tout, qui a le dernier mot. Forte de grandes qualités méthodiques, l’auteur y associe une finesse qui ressort dans les analyses de discours. Souhaitons qu’elle poursuive dans cette voie et nous donne bientôt une œuvre attendue sur les Tarasques, enfin débarrassés de la chape de la Relación de Michoacán.

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Notes

1 Jerónimo de Alcalá, Relación de Michoacán (introduction de J.-M. G Le Clézio), Mexico, Colegio de Michoacán, 2008.

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Pour citer cet article

Référence papier

Thomas Calvo, « Claudia Espejel Carbajal, La justicia y el fuego. Dos claves para leer la Relación de Michoacán », Cahiers des Amériques latines, 66 | 2011, 203-206.

Référence électronique

Thomas Calvo, « Claudia Espejel Carbajal, La justicia y el fuego. Dos claves para leer la Relación de Michoacán », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 66 | 2011, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 25 avril 2017. URL : http://cal.revues.org/529

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Auteur

Thomas Calvo

Université Paris Ouest Nanterre La Défense

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