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Lectures

Jean-Philippe Belleau, Le Mouvement amérindien au Brésil : du village aux organisations

François-Michel Le Tourneau
p. 162-166
Référence(s) :
Jean-Philippe Belleau, Le Mouvement amérindien au Brésil : du village aux organisations, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Amériques », 2014

Texte intégral

  • 1 En dehors des travaux pionniers de Bruce Albert sur le sujet, largement repris par Jean-Philippe Be (...)

1En l’espace d’un peu plus d’une génération, des années 1970 aux années 2010, les relations entre le Brésil et ses Amérindiens se sont transformées de manière radicale. Les Indiens, objets depuis la conquête portugaise de politiques décidées pour eux sans qu’ils aient leur mot à dire, sont désormais devenus sujets et acteurs politiques. Ce changement est à la fois la toile de fond et la conséquence de la structuration d’un mouvement politique propre, désormais appuyé sur un réseau dense d’organisations sociales amérindiennes (on en compte plus de 400 en 2010 !). Le livre de Jean-Philippe Belleau, tiré de sa thèse de doctorat dirigée par Christian Gros, explique comment, à partir d’une situation dans laquelle les groupes amérindiens se trouvaient tous éclatés et sans outils leur permettant d’avoir un dialogue efficace avec la société brésilienne, des organisations se sont peu à peu formées, jusqu’à configurer le tissu actuel. Il s’agit d’une contribution très bienvenue, car si l’on dispose de certains travaux sur la manière dont le Brésil a basculé d’une politique assimilatrice à une mise en avant du multiculturalisme et à l’octroi de droits plus larges aux Amérindiens, notamment sur le plan foncier, la question des mouvements amérindiens (on préfère ici employer le pluriel car il n’est pas sûr que l’on puisse parler d’un mouvement unique), de leur genèse et de leur émancipation progressive par rapport à leurs « hôtes institutionnels » (pour reprendre une terminologie et une analyse fort intéressante de l’auteur) n’était pas bien connue1.

2Le livre est structuré en deux parties. La première analyse la question amérindienne au Brésil de manière historique, en présentant les contextes et les opportunités politiques au sein desquels les mouvements amérindiens ont pu se développer. Jean-Philippe Belleau débute en faisant une large place aux organisations indigénistes mises en place par l’État qui structurent à l’évidence le champ politique, tout en expliquant les divisions existantes entre les Amérindiens et leurs alliés et entre les Amérindiens eux-mêmes ; certains groupes ethniques ayant réussi à profiter pleinement de la machine administrative, quand d’autres n’en ont vu que les pires côtés. Deux chapitres explorent ensuite les alliés fondamentaux des mouvements amérindiens au Brésil. Le premier allié est l’Église catholique, qui joue un rôle très important dans la structuration des Indiens et dans la mobilisation sociale autour de la question foncière. On sait que l’Église brésilienne est divisée entre une aile très conservatrice et une aile progressiste, inspirée par la théologie de la libération. C’est cette seconde qui a pris à bras-le-corps la question amérindienne et créé une structure qui a joué et joue encore un grand rôle sur cette scène : le Conseil indigéniste missionnaire (CIMI). Cela étant, comme le montre le second volet du livre, une partie de l’émancipation des Amérindiens se fera contre le CIMI, dont les positions sont jugées trop radicales. Le second allié, appelé « l’indigénisme anthropologue » par l’auteur, est moins bien défini et moins cohérent. Il s’agit d’une galaxie d’organisations d’appui aux Indiens, souvent fondées par des anthropologues, mais incluant en leur sein une foule de sympathisants qui ne sont pas professeurs d’université, mais, pour beaucoup, étudiants. On regrette que l’auteur n’ait pas poussé un peu plus avant les analyses que l’on peut trouver chez Alcida Ramos [1998] – pourtant citée – sur la naissance de ce deuxième mouvement (très proche de l’Église, au moins pour certaines de ses organisations, dans un premier temps). Le contexte de la dictature militaire a en effet joué un rôle dans l’apparition du mouvement : à un moment où le militantisme autour de certaines causes (par exemple la réforme agraire) entraînait une répression féroce, la question amérindienne permettait une liberté d’expression un peu plus importante. On pouvait donc critiquer la politique du gouvernement, voire essayer de l’infléchir, sans pour autant être immédiatement menacé physiquement (ce qui ne signifie pas que, passées certaines limites, il n’y avait pas de répression). Selon les analyses de Jean-Philippe Belleau, le mouvement amérindien a grandi au sein de ces deux « hôtes institutionnels » qui lui ont donné une formation, des contacts, un savoir-faire, mais également, et c’est peut-être le facteur décisif, une véritable vision globale, ou du moins régionale, de la question. Jusqu’ici, et c’est le sens du sous-titre du livre, la politique amérindienne au Brésil était restreinte au périmètre du village, ce qui la rendait peu efficace face à des politiques nationales.

3La seconde partie du livre analyse les mouvements amérindiens proprement dits. Elle commence par s’intéresser aux tentatives du CIMI pour faire émerger des « assemblées de chefs », censées être plus proches des modes de décision politiques des Amérindiens. Car, et le livre le montre très clairement, les alliés indigénistes se trouvent face à une aporie. Pour peser face à l’État, les Indiens auraient besoin d’une structure forte, organisée, menée par des leaders compétents et reconnus. Or, une telle structure est aux antipodes des modes politiques des peuples amérindiens du Brésil, qui ne pratiquent en général pas la délégation politique (les « chefs », inventions des Blancs, ne représentent la plupart du temps qu’eux-mêmes et leur famille) et qui ne disposent pas d’une ontologie dans laquelle ils se sentiraient naturellement solidaires d’autres ethnies (« les Indiens » étant, là encore, une fiction des colonisateurs et les Amérindiens du Brésil étant extrêmement conscients des disparités existant entre les deux cents peuples différents). En bref, pour être efficace il importe de créer chez les Amérindiens des structures modernes, au risque de détruire les cultures des peuples que l’on souhaite défendre…

4L’indianité est représentée symboliquement par un nombre restreint de personnalités, dont huit sont bien étudiées dans un chapitre qui leur est consacré. Si la plupart d’entre elles se retrouvent discréditées (à tort ou à raison) quelques années après leur ascension, elles jouent un rôle important durant les années 1980, à un moment où le mouvement indien incube. Elles ont aussi représenté l’indianité face à l’opinion brésilienne et incarné une nouvelle voix par rapport à ceux qui, jusqu’ici, se contentaient d’être la toile de fond du mythe national de la fusion des races.

5Les deux derniers chapitres du livre analysent les modes de représentation choisis par les Amérindiens et la trajectoire de certaines organisations. Car, à la grande surprise de ceux qui essayaient de faire apparaître des organisations « conformes culturellement » aux Amérindiens, ces derniers se sont finalement emparés du « modèle bureaucratique ». À partir de 1988, avec la reconnaissance par la Constitution de leur droit à s’entendre, ils créent des organisations propres qui reproduisent le modèle des ONG d’appui. L’auteur y voit un signe d’adaptation à la modernité, soulignant que cette adaptation n’est pas une trahison. En premier lieu, les organisations en question sont manifestement des outils à vocation externe qui servent pour la médiation du contact avec les autorités et même avec les adversaires politiques. Elles n’ont presque aucun effet au sein des villages qu’elles représentent et l’autorité de leurs dirigeants reste, en interne, étroitement marquée par les paramètres traditionnels. En second lieu, l’adoption d’outils externes et leur adaptation à un contexte culturel donné (les investissant de nouvelles significations ou d’usages) est un mécanisme culturel fondamental, non seulement chez les sociétés amérindiennes (dont certaines, notamment issues du macro-tronc linguistique , en ont fait une spécialité), mais à peu près partout dans le monde. C’est donc à un « bricolage », au sens de Lévi-Strauss, que s’adonnent les nouveaux leaders amérindiens, mais avec un grand succès jusqu’ici, puisque les organisations amérindiennes, bien qu’elles ne disposent pas d’une véritable articulation nationale, sont devenues des interlocutrices obligées dans bien des circonstances.

6Le livre de Jean-Philippe Belleau apporte donc de nombreux éléments sur les mouvements amérindiens, en proposant des analyses fines et pertinentes de leur croissance et de leur émancipation. Il est fondé sur un important travail de terrain et sur des entretiens avec de nombreux acteurs clés de cette évolution, et ce sur une longue durée, puisque l’auteur a suivi la situation durant près de dix ans. On pourrait lui reprocher, à mon sens, deux choses. La première est qu’il s’agit d’un ouvrage réalisé à partir d’un certain point de vue. Bien qu’il tente d’embrasser la galaxie des mouvements amérindiens dans son ensemble (tâche sans doute impossible !), le livre est très influencé par les sphères dans lesquelles l’auteur a pu évoluer, notamment par les organisations proches du CIMI (et par le CIMI lui-même), ainsi que par l’Instituto Socioambiental (ISA) de São Paulo. Il est également influencé par la vision des dirigeants de ces organisations. Il se pourrait donc que, d’un côté, il minimise le poids d’autres acteurs (on pense à la Comissão Pró-Índio de São Paulo) et que, d’un autre côté, il perde de vue l’importance des ressources humaines sur lesquelles toutes ces organisations se sont appuyées, tous ces jeunes souvent envoyés dans les villages les plus lointains et dont le travail obscur (non exempt de quantité de défauts) a aussi beaucoup compté.

7Le second reproche que l’on pourrait faire est que la présentation du mouvement amérindien par l’auteur est peut-être trop uniforme. Les organisations suivies et présentées en détail montrent en effet la cohérence du projet amérindien et une bonne entente entre elles. En marge de la présentation du Conseil indigène de Roraima (CIR), il aurait par exemple été intéressant d’évoquer une autre ONG, la Sociedade de Defesa dos Índios Unidos de Roraima (Sodiurr), fondée à l’initiative du pouvoir politique local pour donner une caution amérindienne et opposante au CIR. De la même manière, le factionnalisme traditionnel dans certaines sociétés amérindiennes (comme les Kayapós) trouve aujourd’hui son expression dans le montage d’organisations différentes et souvent rivales [Robert (de), 2004]. On aurait aimé voir comment l’auteur rattache ces faits à sa théorie générale.

8Ces questions n’enlèvent rien à la pertinence du livre puisqu’elles sont au contraire suscitées par la qualité des informations fournies et l’on saluera par ailleurs la clarté de l’expression (bien que quelques erreurs d’orthographe se soient glissées çà et là). Il s’agit en résumé d’une excellente synthèse sur la question, et il faut souligner en conclusion le très grand intérêt du cahier photographique placé en milieu d’ouvrage, qui en dit très long à lui seul sur l’histoire et la transformation du (des ?) mouvement(s ?) amérindien(s ?) au Brésil.

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Bibliographie

Ramos Alcida Rita, Indigenism: Ethnic Politics in Brazil, Madison, University of Wisconsin Press, 1998.

Robert Pascale de, « Terre coupée », Ethnologie française, vol. 34, 2004/1, p. 79-88.

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Notes

1 En dehors des travaux pionniers de Bruce Albert sur le sujet, largement repris par Jean-Philippe Belleau.

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Pour citer cet article

Référence papier

François-Michel Le Tourneau, « Jean-Philippe Belleau, Le Mouvement amérindien au Brésil : du village aux organisations », Cahiers des Amériques latines, 79 | 2015, 162-166.

Référence électronique

François-Michel Le Tourneau, « Jean-Philippe Belleau, Le Mouvement amérindien au Brésil : du village aux organisations », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 79 | 2015, mis en ligne le 25 février 2016, consulté le 23 août 2017. URL : http://cal.revues.org/3705

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Auteur

François-Michel Le Tourneau

Directeur de recherche, IHEAL-Creda

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