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Lectures

Claude Bourguignon-Rougier, Philippe Colin et Ramón Grosfoguel (dir.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine

Limoges, Pulim, 2014
Fátima Hurtado López
p. 181-184
Référence(s) :
Claude Bourguignon-Rougier, Philippe Colin et Ramón Grosfoguel (dir.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine, Limoges, Pulim, 2014.

Texte intégral

1Cet ouvrage a pour propos de faire découvrir aux lecteurs francophones les travaux d’un réseau de chercheurs latino-américains en sciences humaines et sociales qui, depuis un peu plus d’une décennie, élaborent une relecture déconstructive de la vision traditionnelle de la modernité, une critique de l’eurocentrisme et une revalorisation des cultures et épistémês marginalisées ou invisibilisées par la culture et l’épistémê occidentale.

2Face à l’interprétation dominante de la modernité, Enrique Dussel affirme à partir de 1991 la contemporanéité ou simultanéité de la modernité et de l’altérité : la « modernité/altérité » mondiale [Dussel, 1992, p. 167]. La même année, Aníbal Quijano introduit le concept de « colonialité » pour faire référence aux relations de domination des anciennes métropoles sur les colonies qui perdurent aujourd’hui malgré la fin du colonialisme [Quijano, 1992]. De ce fait, ensemble, Dussel et Quijano sont à l’origine du groupe de recherche « modernité/colonialité », un groupe hétérogène et pluridisciplinaire auquel participent, outre le philosophe argentin de la libération Enrique Dussel et le sociologue péruvien Aníbal Quijano, le sémioticien et théoricien culturel argentino-américain Walter Mignolo, les philosophes colombiens Santiago Castro-Gómez et Eduardo Mendieta, les anthropologues colombiens Arturo Escobar et Eduardo Restrepo, le sociologue vénézuélien Edgardo Lander, l’anthropologue vénézuélien Fernando Coronil, le philosophe portoricain Nelson Maldonado-Torres, le sociologue portoricain Ramón Grosfoguel, la linguiste américaine Catherine Walsh, la sémioticienne argentine Zulma Palermo et la romaniste allemande Freya Schiwy.

3Le postulat de base du groupe affirme que la colonialité n’est pas équivalente au colonialisme. Elle se réfère à la continuité des formes de domination et d’exploitation après la disparition des administrations coloniales. Cependant, la colonialité n’est pas dérivée de la modernité, mais constitutive de celle-ci. De ce fait, modernité et altérité (ou colonialité) sont les deux faces d’une même pièce, d’un seul et unique phénomène : le système mondial « moderne/colonial ». Le groupe insiste ainsi sur le fait que les relations coloniales de pouvoir ne se sont pas limitées aux dominations économiques, politiques et/ou juridico-administratives du centre sur la périphérie (le colonialisme). Par exemple, elles comportent également une importante dimension épistémique. L’Europe est apparue comme le lieu privilégié d’énonciation et de production de connaissances et a acquis une hégémonie épistémique sur toutes les autres cultures de la planète. Les pensées émises depuis les colonies, puis les ex-colonies, ne sont pas seulement considérées comme étant essentiellement différentes. Elles sont également classées comme étant arriérées, mythiques ou préscientifiques, voire anti-scientifiques, à moins qu’elles ne soient balayées d’un revers de la main comme étant provinciales, essentialistes ou, pis, fondamentalistes [Boidin et Hurtado López, 2009]. Or ces violences symboliques et épistémiques ne disparaissent pas lorsque cessent les dispositifs légaux et politiques du colonialisme. Elles disparaissent d’autant moins facilement que les relations de dépendance économique n’ont pas pris fin et que, selon ces auteurs, une « colonialité globale » s’est substituée au colonialisme moderne. Le groupe parle alors de plusieurs formes de colonialité : une colonialité du pouvoir, de l’être, du savoir et de la nature.

4Les articles de cette compilation réalisée sous la direction de Claude Bourguignon-Rougier, Philippe Colin et Ramón Grosfoguel constituent un échantillon de cet ensemble plus vaste d’interventions décoloniales. L’ouvrage se compose d’un prologue, d’une introduction – qui présente sous un angle critique la théorie décoloniale en Amérique latine, ses spécificités, ses enjeux et ses perspectives – et d’un recueil de six articles de plusieurs auteurs du réseau « modernité/colonialité ». Les articles ici rassemblés touchent à divers domaines et aspects du groupe, permettant de ce fait aux lecteurs d’accéder tant aux concepts qu’ils partagent qu’aux nuances de styles, disciplines et positions académiques.

5Ainsi, une première étude de Nelson Maldonado-Torres s’organise autour de deux axes : l’un concerne l’actualité du thème de la décolonisation ; l’autre, le concept de tournant décolonial. Ensuite, Santiago Castro-Gómez aborde dans son essai la manière dont Michel Foucault pense la question du colonialisme, ainsi que les liens qu’il entretient avec la géopolitique. Plus particulièrement, le but de Castro-Gómez est de confronter deux théories du pouvoir qui sont apparues de chaque côté de l’Atlantique : celle de la « colonialité du pouvoir », élaborée par le sociologue péruvien Aníbal Quijano, et celle de Foucault, produite en Europe. Catherine Walsh affronte dans cet ouvrage la nécessité – toujours plus pressante – d’entreprendre une lecture critique du monde et d’intervenir dans la société pour la réinventer, avec un article sur l’interculturalité critique et la pédagogie décoloniale. Face à la logique multiculturelle du capitalisme transnational, mais aussi à un interculturalisme fonctionnel qui promeut la diversité culturelle tout en laissant intacts les dispositifs et modèles de pouvoir institutionnels et structurels à travers lesquels l’inégalité se perpétue, Walsh défend une interculturalité critique qui, partant de la question du pouvoir, des processus de radicalisation qu’il met en place et de la différence – culturelle mais aussi coloniale – qui en découle, vise la transformation radicale des structures, des institutions et des rapports sociaux existants. Cette interculturalité critique a besoin d’un projet et d’une pratique pédagogique, que Walsh présente en nouant un dialogue critique entre Freire et Fanon.

6Ramón Grosfoguel partage ce point de vue et affirme que pour arriver à créer un dialogue Nord-Sud, il est indispensable de décoloniser les rapports de pouvoir propres au monde moderne colonial. Mais comment sortir des violences symboliques et épistémiques sans réitérer des oppositions binaires ou réifier, essentialiser des identités qui n’existent comme telles que par le concours d’une histoire aléatoire [Boidin et Hurtado, 2009] ? Grosfoguel pose cette problématique et continue en se questionnant : est-il possible d’imaginer un cosmopolitisme critique qui aille au-delà des politiques de l’identité, du nationalisme et du colonialisme ? Pouvons-nous dépasser les dichotomies et élaborer des connaissances qui ne se fondent pas sur des fondamentalismes, qu’ils soient eurocentrés ou tiers-mondistes ?

7Nelson Maldonado-Torres aborde de manière particulière le concept de « colonialité de l’être », c’est-à-dire d’une négation de l’être de l’Autre. En effet, selon lui, le privilège de la connaissance eurocentrée et le déni de cotemporalité cognitive des sujets racisés a offert la base pour la négation de l’être de l’Autre (comme sujet marginalisé et dispensable).

8Enfin, l’article d’Enrique Dussel reprend la thématique de l’interculturalité et l’articule à ce que l’auteur appelle « transmodernité », à savoir l’incorporation réelle du caractère émancipateur rationnel de la modernité et de son altérité niée. Pour Dussel, le nouveau dialogue interculturel doit partir de cette altérité niée, c’est-à-dire de la culture périphérique, opprimée par la culture impériale. Dussel critique également la position ingénue qui consiste à croire qu’il peut exister un dialogue multiculturel à l’intérieur du système asymétrique généré par le colonialisme. En d’autres termes, les critiques des auteurs présentés dans cet ouvrage veulent mettre en relief le fait qu’un dialogue interculturel effectif Nord-Sud et majorités-minorités ne pourra avoir lieu sans la décolonisation des relations de pouvoir, sans la transformation des rapports socio-économiques de pouvoir et de domination établis au fil du temps et des structures institutionnelles créées pour les préserver et les reproduire. En ce sens, ce sont ces relations de subalternité et de colonialité (du pouvoir, du savoir, de l’être et de la nature) que l’interculturalité critique, en tant que paradigme et projet, prétend éclater.

9Dans l’approche que propose cet ouvrage, le processus de décolonisation de l’imaginaire et des connaissances requiert un double mouvement. D’une part, la critique épistémologique des savoirs eurocentriques et coloniaux, hégémoniques, c’est-à-dire une critique des prétentions universelles de l’histoire et de la pensée régionale, européenne ; car, comme le signale Grosfoguel, la pensée occidentale prétend être fondée sur l’universalisme humaniste. En vérité, cette perspective recouvre ce qu’elle a de local et de particulier sous un universalisme abstrait et disqualifie de ce fait l’ensemble des connaissances produites hors de l’Occident comme étant particularistes, c’est-à-dire inférieures. D’autre part, une récupération, une reconnaissance et une production d’options épistémiques alternatives, celles-ci étant prioritairement produites depuis les lieux des victimes de la domination et de l’oppression. La perspective décoloniale présentée dans cet ouvrage répond à ce double mouvement de critique et de proposition. À l’inverse des universaux abstraits, elle s’enracine dans une universalité particulière, c’est-à-dire une pluriversalité transmoderne (Dussel) décoloniale anti-systémique (Grosfoguel).

10Avec cette publication, le groupe souhaite porter au niveau mondial le débat sur la décolonisation.

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Boidin Capucine et Hurtado López Fátima, « La philosophie de la libération et le courant décolonial », Cahiers des Amériques latines, n° 62, 2009/3, p. 17-23.

Dussel Enrique, 1492, el encubrimiento del Otro hacia el origen del mito de la modernidad, La Paz, Plural-CID, 1994, p. 178.

Dussel Enrique, 1492, l’occultation de l’autre, Paris, Les Éditions ouvrières, 1992.

Quijano Aníbal, « Colonialidad y modernidad/racionalidad », Perú Indígena, vol. 13, n° 29, 1991 et 2e édition in Heraclio bonilla (dir.), Los conquistados : 1492 y la población indígena de las Américas, Quito/Bogotá, Flacso/Tercer Mundo, 1992, p. 437-450.

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Quijano Aníbal, « Coloniality and Modernity/Rationality », in Göran Therborn (dir.), Globalizations and Modernities, Stockholm, FRN, 1999.
DOI : 10.1080/09502380601164353

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Pour citer cet article

Référence papier

Fátima Hurtado López, « Claude Bourguignon-Rougier, Philippe Colin et Ramón Grosfoguel (dir.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine », Cahiers des Amériques latines, 78 | 2015, 181-184.

Référence électronique

Fátima Hurtado López, « Claude Bourguignon-Rougier, Philippe Colin et Ramón Grosfoguel (dir.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 78 | 2015, mis en ligne le 13 janvier 2016, consulté le 31 juillet 2016. URL : http://cal.revues.org/3599

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Auteur

Fátima Hurtado López

Docteure en philosophie, université Paris 1-Panthéon Sorbonne

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