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Lectures

Richard Price, Peuple Saramaka contre Etat du Suriname. Combat pour la forêt et les droits de l'homme

Paris, Karthala / CIRESC Esclavages / IRD, coll. « Esclavages », 2012, 287 p.
Odile Hoffmann
p. 186-189
Référence(s) :
Peuple Saramaka contre Etat du Suriname. Combat pour la forêt et les droits de l'homme, Richard Price, Paris, Karthala / CIRESC Esclavages / IRD, coll. « Esclavages », 2012, 287 p.

Texte intégral

1Comme le rappelle l’auteur, les Saamaka sont les descendants d’Africains déportés vers la colonie néerlandaise du Suriname dans la seconde moitié du xviie siècle. Ils sont l’un des six peuples marrons du Suriname et de la Guyane, dont la population totale s’élève aujourd’hui à plus de 120 000 personnes. L’ouvrage retrace le combat juridique du Peuple saramaka – aujourd’hui saamaka – contre l’État du Surinam afin de garantir son autonomie sur le territoire qu’il occupe depuis que, par traité avec la couronne hollandaise en 1762, il avait obtenu la liberté et l’autonomie sur une large portion de forêts tropicales.

2On ne dispose pas de beaucoup de témoignages de ce type en France, où le monde des observateurs et analystes intéressés par ce sujet, notamment en science politique et en anthropologie, est moins enthousiaste qu’outre-Atlantique envers les approches juridiques – ou judiciarisées – qui prétendent rendre compte des dynamiques sociales. Les scientifiques y sont également moins enclins à endosser aussi pleinement et directement que ne le fait Richard Price les positions de certains des groupes et individus avec lesquels ils travaillent. On peut à ce titre remercier la collection qui a accueilli cet ouvrage aux éditions Karthala qui, bien que naissante, en est déjà à son cinquième volume et a accepté cette relative prise de risques – avec le soutien de l’Institut de recherche pour le développement.

3La connaissance intime des Saamaka par l’auteur – ainsi que par son épouse et collègue, Sally Price, très présente dans le livre – lui permet de retracer leur histoire et leur culture « de l’intérieur », en centrant le récit sur leur connaissance de l’environnement et sur des pratiques culturelles adaptées à la forêt, dans une autonomie relative acquise de haute lutte dès le xviiie siècle. On comprend dès lors l’ampleur des traumatismes infligés à la société tout entière lorsque cet environnement est détruit ou menacé, ce qui est le cas dans la deuxième moitié du xxe siècle. La construction du barrage de Afobaka et la mise en eau de la moitié des territoires saramaka (1964), associées à l’ouverture de marché de travail dans la Guyane française, notamment avec la mise en place de la base de Kourou, marquent le début d’un grand chambardement pour les Saamaka du Surinam. Depuis, les atteintes au territoire par les forestiers, les entreprises minières et même les corporations de conservation de la nature se multiplient. Les résistances se soldent par des affrontements. Le massacre qui a lieu en terres saamaka à Moiwana pendant la guerre civile en 1986, suivi de l’incursion de l’armée du Surinam à Atjóni, en 1988, a poussé les Saamaka à faire appel à la Commission interaméricaine des droits de l’homme, qui en l’absence de réponse acceptable du gouvernement, a passé le dossier à la Cour interaméricaine des droits de l’homme dont le siège est au Costa Rica. Ce fut le début de la longue épopée judiciaire qui culmina avec le procès dit « Peuple Saramaka contre État du Surinam » qui donne son titre à l’ouvrage. En 2007, la Cour statua en reconnaissant le droit du peuple saamaka à la propriété communale, à la protection judiciaire, et à l’exercice de ses droits collectifs sur ses terres et territoires. L’ouvrage retrace toutes ces péripéties avec toute la minutie ethnographique que l’on connait à l’auteur. Qui, quand, pourquoi, comment ? Les détails abondent sur la mise en scène des négociations, les imprévus et les non-dits des accords trouvés et rarement respectés par le gouvernement du Surinam. En cela, l’ouvrage sera sans conteste un document de référence, témoin d’un apprentissage collectif qui peut aussi se transformer lui-même en outil d’apprentissage pour d’autres.

4La précision des descriptions permet à l’auteur de ne pas tomber entièrement dans un manichéisme pourtant sous-jacent. D’un côté, on voit bien que ce ne sont pas deux blocs monolithiques qui s’affrontent puisque ce sont les marrons saamaka (« locaux dominés ») qui mobilisent les ressources associées à l’international pour peser sur le niveau national, l’État du Surinam. Les luttes tissent des liens complexes entre « le peuple », les pouvoirs institués – souvent démocratiquement élus –, des porte-parole de la société civile et des acteurs économiques – aux niveaux national et international –, les scientifiques, etc. Autour de rapports de force souvent violents, ces interactions posent la question de l’autorité et la légitimité à parler : quel langage pour quel public et au nom de qui ? Le contexte requiert en effet des connaissances spécifiques pour repérer, au sein du tissu d’acteurs plus ou moins reconnus et stabilisés (les réseaux de solidarité, les agences internationales, Conservation International, les grands journaux), quels sont les alliances possibles, les faux-amis à débusquer, les « vrais ennemis » ou encore les adversaires conjoncturels.

5Le cas des corporations environnementales conservationnistes soulève à ce propos une question intéressante. Au nom de la protection de la nature, elles prétendent s’arroger le contrôle de très vastes zones qui échappent ainsi aux habitants locaux qualifiés de déprédateurs. Elles mobilisent, pour ce faire, un discours moralisateur dans lequel les acteurs internationaux défendent « la bonne cause » – environnementale. On peut toutefois se demander, à la lecture de l’ouvrage, si l’écriture de Richard Price ne tombe pas dans un travers similaire, à savoir l’élaboration d’un jugement moral, d’une « bonne cause » – ici celle du groupe marron dans sa défense du territoire ancestral – légitimée par le discours international relayé par l’anthropologue.

6Un deuxième commentaire portera sur le statut des identités reconfigurées et manipulées dans ces négociations très inégales. Au Surinam comme dans les pays voisins, les sociétés locales sont nées de dominations successives, de rivalités enchevêtrées, d’exclusions en cascade et d’identifications construites dans la violence. Au racisme européen colonial – hollandais, français, britannique – et à son héritage créole se combinent des antagonismes localisés entre marrons et Amérindiens, entre « locaux » et migrants plus récents et, plus récemment, des confrontations avec les Chinois ou les Brésiliens. À chaque fois, les interactions activent ou mobilisent des catégories, des identités collectives liées au statut, à la race ou à la nationalité, dans des assignations changeantes et pourtant radicales qui, curieusement, n’éveillent pas l’intérêt du chercheur.

7Il y a cependant des descriptions très sensibles lorsque le politique se tisse dans le rituel et les funérailles s’entremêlent aux dossiers de la Commission interaméricaine des droits de l’homme. On voit alors intervenir les rivalités et le jeu politique interne aux Saamaka, dans une dynamique politique somme toute très « normale » et inhérente à toute action collective. Dommage, dès lors, pour l’anthropologue de sacrifier cette complexité au nom de l’efficacité politique, ce qui le pousse à endosser certaines simplifications comme lorsqu’il témoigne de « la fidélité des Saamaka à la notion d’environnement durable » (p. 207) ou de leur dévouement au développement du territoire. On peut en effet penser que ces positions relèvent de constructions pas si solides et « évidentes », encore moins naturelles ni très anciennes, que celles présentées ici. Comme on le sait, la mémoire collective se crée et se reconstruit en fonction des situations et des nécessités. En retour, c’est l’un des intérêts de l’ouvrage que de documenter cette construction à l’œuvre sous nos yeux grâce à la rencontre du savoir-faire anthropologique, de la mémoire individuelle de certains et de la disposition collective d’autres à se mobiliser. Que des leaders, sages et intellectuels saamaka aient réussi cette construction est en soi, déjà, très impressionnant. Il aura fallu pour cela une conjonction historique – les attaques au territoire, la guerre et l’exil, la rencontre avec les anthropologues – qui n’enlève rien à la légitimité des positions défendues, mais en éclaire les fondements.

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Pour citer cet article

Référence papier

Odile Hoffmann, « Richard Price, Peuple Saramaka contre Etat du Suriname. Combat pour la forêt et les droits de l'homme », Cahiers des Amériques latines, 74 | 2013, 186-189.

Référence électronique

Odile Hoffmann, « Richard Price, Peuple Saramaka contre Etat du Suriname. Combat pour la forêt et les droits de l'homme », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 74 | 2013, mis en ligne le 05 mai 2014, consulté le 24 mai 2017. URL : http://cal.revues.org/3053

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