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Lectures

Capucine Boidin, Guerre et métissage au Paraguay, 2001-1767

Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Histoire », 2011, 316 p. Préface de Carmen Bernand.
Guillaume Boccara
p. 195-201
Référence(s) :
Capucine Boidin, Guerre et métissage au Paraguay, 2001-1767 Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Histoire », 2011, 316 p. Préface de Carmen Bernand.

Notes de la rédaction

Capucine Boidin fait partie du comité de rédaction des Cahiers des Amériques latines.

Texte intégral

1Ouvrage d’une grande richesse ethnographique doublée d’une non moins remarquable finesse dans la restitution des sensibilités, mémoires et histoires des habitants de deux hameaux ruraux du sud-est paraguayen, Guerre et métissage au Paraguay est à ranger parmi le genre d’objets proprement inclassables. Prenant acte des problématiques, questionnements et limites de l’anthropologie, de la linguistique, de la sociologie et de l’histoire contemporaines, ce livre ne vise pas uniquement à s’interroger sur le sens du mélange et la condition sociohistorique interstitielle des populations guaranophones non amérindiennes de la région de Misiones. Il est, à proprement parler, un mélange et se situe résolument dans les interstices des découpages disciplinaires. Ses travaux de terrain et d’archives, son va-et-vient permanent entre les données recueillies et les modèles interprétatifs utilisés, ainsi que sa volonté de rendre compte des expériences sociohistoriques des paysans paraguayens dans toute leur complexité, ont conduit Capucine Boidin à imprimer à son œuvre une forme proprement jopara, c’est-à-dire métisse au sens où s’y trouvent unis des éléments séparés par un écart différentiel. Il fallait une certaine témérité pour se lancer et persister dans l’étude d’un objet caractérisé par le mélange, la mobilité, la dispersion, la migration, l’ambivalence identitaire et l’obstination à effacer les traces du passé proche et lointain. Il fallait, de plus, une certaine audace intellectuelle pour mener une recherche sur un groupe peu exotique car non amérindien, culturellement inclassable ou ambigu car « impur », socialement mobile car n’occupant pas durablement la position de dominé ou de dominant et économiquement pluriel puisque s’inscrivant dans de multiples relations de travail et rapports de production. Il fallait, aussi, une insatisfaction radicale vis-à-vis des paradigmes dominants pour les exposer et en questionner systématiquement la pertinence heuristique et théorique. Il fallait, enfin, une foi inébranlable dans les sciences sociales pour s’échiner à élaborer une nouvelle grille de lecture à vocation universelle bien que produite dans un corps à corps direct au terrain. Et c’est bien parce que son objet de recherche ne se laissa jamais attraper totalement par les théories à sa disposition que Capucine Boidin dut faire feu de tout bois et prendre le risque de monter en généralité à partir de catégories et de dynamiques sociohistoriques locales. Ainsi, l’expérience du « mélange » à la façon des paysans des compagnies rurales d’Isla Guasu et de Taturuguái sert-elle de point d’appui non seulement à l’élaboration d’une nouvelle approche des phénomènes dits de « métissage », mais aussi – et surtout – à une redéfinition des articulations entre identité, culture et pouvoir. Comment l’auteure échappe-t-elle aux apories culturalistes et historicistes ? De quelle manière évite-t-elle l’écueil essentialiste et les truismes du constructivisme ? En quoi son approche nous permet-elle de rompre avec la tendance actuelle à esthétiser les « métissages » afin de réinscrire la compréhension des processus socioculturels dans les rapports de pouvoir qui les informent ? C’est en empruntant les sentiers d’un livre dont les chapitres sont – à l’instar des taperekue (maisons en travers du chemin et abandonnées) des populations rurales de Misiones – à la fois des lieux de clôtures et de passage que nous nous proposons d’éclairer l’étendue de l’espace conceptuel embrassé par Capucine Boidin.

  • 1 Voir LilaAbhu-Lugod, « Writingagainst Culture », in Richard Fox (éd.), Recapturing Anthropology. Wo (...)
  • 2 Denys Cuche, La notion de culture dans les sciences sociales, Paris, La Découverte, 1996, p. 64.

2Commençons en disant que l’objet de cet ouvrage est de restituer, dans un esprit réflexif et critique, le vécu des populations « métis » parlant le guarani-jopara (mélangé) du Paraguay. Capucine Boidin tente de rendre compte de la manière dont ces paysans, qui parlent une langue amérindienne mais ne s’auto-identifient pas comme indígenas, forgent leur identité et entretiennent un certain rapport à une histoire marquée du sceau de la violence, de la mobilité et de l’oubli. S’inspirant tout en s’en distanciant des théories hispanophones et lusophones sur les mélanges (Oswaldo de Andrade, Gilberto Freyre, Fernando Ortiz, Gonzalo Aguirre Beltrán) et dans la continuité critique de l’entreprise de la chicana Gloria Anzaldúa, son investigation se focalise « sur l’expérience des sujets eux-mêmes » (p. 67). Il s’agit donc en quelque sorte d’écrire « contre la culture »1 pour appréhender dans leur quotidienneté les processus de « culturation »2 et de production d’écarts différentiels. Cette ethnographie du particulier qui évite les écueils d’une anthropologie toujours encline à généraliser, essentialiser et définir la règle dominante, est aussi réalisée à partir d’une réflexion sur le positionnement de l’ethnologue dans l’espace social au sein duquel elle fait irruption. De ce point de vue, il n’est pas sans importance d’observer que c’est depuis sa position de femme, et surtout, depuis l’univers féminin que Capucine Boidin collecte ses données, reconstruit les histoires des individus et, ce faisant, construit sa propre histoire. Ainsi, elle nous prévient d’emblée : « l’univers auquel j’ai pu avoir accès est essentiellement féminin. La cuisine est devenue un lieu privilégié de recherches et la perception du métissage comme de la guerre, sera surtout féminine » (p. 52-53). Observons par ailleurs qu’à travers sa présentation critique des multiples théorisations du métissage, du syncrétisme, de l’hybridation, de la créolisation, de l’acculturation et de la transculturation, l’auteure en arrive à proposer, en partant d’une catégorie utilisée par les individus qu’elle étudie, sa propre définition de la nature et des effets des interactions socio-culturelles. Elle le fait à partir de deux notions : jopara et interstice. Elle écrit à ce propos : « Nous ferons l’hypothèse que la perception du métissage émerge lorsque se donne “l’union d’éléments perçus comme étant séparés par un écart différentiel culturel tout en reposant sur des rapports de domination”» (p. 71). C’est en partant du terme jopara et en faisant de cette métaphore locale un concept opérationnel dans le champ des études du changement et des interactions socio-culturelles que Capucine Boidin se propose de « faire avancer la connaissance » (p. 71). Ambitionnant d’incorporer « la dimension historique des faits culturels » (p. 21), elle ne part pas à la recherche des mécanismes de reproduction de ce que les anthropologues nomment « culture » et les sociologues « société ». La préoccupation majeure de cette spécialiste du Paraguay et professeure de Guarani à l’Inalco consiste à restituer les « histoires de vie et gestes de tous les jours dans leur épaisseur temporelle et corporelle » (p. 22). Bref, afin que l’identité sociale et la culture des collectivités étudiées ne soient pas appréhendées comme des entités hors du temps, il convient d’embrasser dans un même mouvement interprétatif l’histoire des formes culturelles et les formes culturelles dans l’histoire. Dès lors, l’approche des faits sociaux ne se focalise pas sur des systèmes culturels cohérents et existants hors du temps, mais interroge la façon dont les populations se perçoivent elles-mêmes et inscrivent leur être social dans l’histoire. Partant des catégories « autochtones » de la pensée et de la perception tout en reconstruisant de façon plus traditionnelle le passé des divers groupes ayant peuplé ces contrées, Capucine Boidin propose une approche sociopolitique du phénomène connu sous le nom de « métissage ». C’est ici qu’intervient la seconde notion autour de laquelle s’articule sa réflexion, à savoir : les interstices. Loin de renvoyer aux multiples combinaisons d’éléments de cultures diverses, le métissage sert à qualifier la condition sociohistorique d’une unité sociale située de façon structurelle dans les interstices de la structure ou « aux marges de plusieurs systèmes officiels » (p. 274). C’est en diversifiant les points d’entrée à la réalité de ces populations que l’auteure arrive à démontrer que le métissage ne s’épuise pas dans le culturel mais renvoie à la position interstitielle que certains agents occupent dans les domaines sociaux, économiques, linguistiques et dans leur relation objective et subjective à l’histoire. Le métissage est une condition sociohistorique et non un mélange de deux essences pures dont il reviendrait à l’anthropologue de dire laquelle des deux l’a emportée sur l’autre. Exit donc le faux problème (jamais vraiment résolu d’ailleurs) qui consiste à se demander si les métis sont des « espagnols » guaranisés ou des guaranis créolisés. Ce qu’il convient d’appréhender c’est la logique ociale d’ensemble à laquelle renvoient ces combinaisons d’éléments unis mais qui néanmoins se situent dans un rapport d’écart différentiel les uns par rapport aux autres et qui sont producteurs de formes qui échappent à la rigidité des normes et structures dominantes.

3Suite à un premier chapitre réflexif sur sa trajectoire de terrain, l’auteure attaque l’énigme paraguayenne par son versant linguistique. Versée dans de la langue guarani, à la différence de ses illustres prédécesseurs Helen et Elman Service, elle développe une analyse sociolinguistique minutieuse des formes et perceptions quotidiennes du mélange. Deux notions se détachent alors clairement : jopara et jehe’a. La première renvoie à une « juxtaposition/ alternance d’éléments contrastés entre eux » (p. 80) alors que la seconde

  • 3 Sur ce point, voir Guillaume Boccara, « Antropologia diacrónica. Dinámicas culturales, procesos his (...)
  • 4 James Scott, The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia, New Have (...)

4évoque un mélange de nature indifférenciée (p. 80). Deux types de métissage sont à l’œuvre ici. Dans le métissage par juxtaposition (jopara), chacun des éléments conserve son individualité alors que le mélange par fusion (jehea) s’opère par dissolution des éléments dans un ensemble plus vaste (p. 80)3. Poussant plus avant son analyse des conceptions locales du mélange, l’auteure montre que dans le cas de l’usage du terme jopara « mélanger ne signifie pas prendre des éléments purs et les mixer ensemble mais juxtaposer des éléments contrastés entre eux, séparés par des différences immédiatement visibles » (p. 82). On retrouve cette métaphore du métissage dans de nombreux domaines de la vie sociale des populations rurales. Ainsi, le fait de planter ensemble, dans le même trou, les graines de maïs et celles de haricots rouges renvoie-t-il aussi à la notion de jopara (p. 83), tout comme le fait de cuisiner des galettes à base de deux farines (p. 85). Mais la notion de jopara suggère aussi la pauvreté comme l’indique l’existence du plat cuisiné du même nom (composé de haricots rouges et de maïs bouillis dans la même marmite) préparé durant le difficile mois d’octobre de transition de la saison froide à la saison chaude (p. 86-87). La connotation négative actuelle du terme jopara nous en dit peut-être alors un peu plus sur les articulations entre un certain type de mélange et les mécanismes de la domination sociale (sur les relations entre culture, identité et pouvoir) puisque selon l’auteure le jopara, qui sert aussi à qualifier certaines familles de femmes vivants seules avec des enfants de plusieurs compagnons et multipliant les partenaires instables, conduit à une dévalorisation de soi-même et à un autodénigrement produits de l’intériorisation des normes dominantes. Jopara, métaphore du mélange, connote ainsi la pauvreté matérielle et morale (p. 91). La conclusion à laquelle aboutit Capucine Boidin est la suivante : « Jopara désigne une conjonction de différences non absolues mais contrastées relativement les unes aux autres » (p. 92).Poursuivant son chemin, l’auteure s’interroge dans le troisième chapitre sur le parler guarani-jopara. Une fois encore, loin de renvoyer au mélange stabilisé de deux langues originelles ou à un procès unilatéral de phagocytage d’une langue par une autre, le guarani entreverado est autant hispanisation du guarani que guaranisation de l’espagnol (p. 113). Le jopara n’est pas état mais processus par lequel certaines incorporations lexicales espagnoles sont perçues comme étant guaranies tout en contribuant à leur tour à produire des transformations morphosyntaxiques (p. 104). Cherchant à cerner un peu plus avant la logique sociale et le devenir socio-historique de ces populations, Capucine Boidin change de registre dans un quatrième chapitre consacré à l’habitat. L’analyse socioanthropologique de la territorialité métisse permet de mettre à jour la singularité du régime d’historicité de ces paysans paraguayens. Car ce sont la mobilité et l’effacement progressif des lieux de mémoire qui caractérisent la relation à l’espace et au temps des groupes ruraux guaranophones. Le terme même utilisé « pour maison évoque le passage et le chemin » (p. 127) observe l’auteure. L’habitat « n’est pas un lieu d’enracinement » (p. 128). Il tend à enfermer et laisser passer et se situe majoritairement en travers d’un chemin. Mais il y a plus. Car la maison est abandonnée à la disparition du chef de famille et les enfants se dispersent, « laissant littéralement tomber (ho’a) la maison du mort » (p. 133). De sorte que l’inscription spatiale et temporelle de ces groupes interstitiels est « présence d’une absence » (p. 137). Effacement des traces d’une présence antérieure, absence de lieu fondateur ou primordial : le rapport de ces populations au territoire et au temps se pose en s’opposant aux cadres dominants de la sociabilité et de construction d’une mémoire collective. Il existe cependant une année de référence, un point dans l’histoire qui a valeur de marque, une année zéro : 1870. L’analyse des mémoires mythiques de la guerre auxquelles est consacré le cinquième chapitre permet d’attaquer l’énigme métisse sous un nouvel angle, mémoriel. Ici encore, c’est sous le signe de l’oubli, de la violence et du mélange inaugural que se forge la mémoire de la terrible guerre de la Triple Alliance qui a vu disparaître « 80 % de la population masculine en âge de porter les armes » (p. 145). Oubli des vétérans et brisure des filiations. Retour de la sauvagerie sous la figure du jaguarete indien dans le désert laissé par la guerre, puis exécution de ce lion ava antipatriote et dotée d’une nature anti-culturelle. Alliance avec les vainqueurs étrangers qui fécondent les femmes des vaincus. La mise à jour des composantes de la mémoire mythique permet une fois encore de percevoir que l’identité de ces populations rurales émerge sur fond de violence et de « valorisation des unions mixtes entre femmes paraguayennes et hommes étrangers » (p. 168). « Il ne reste de place dans l’imaginaire que pour les hommes étrangers » (p. 168) note l’auteure. Mémoire mythique de rupture totale, le métissage des populations vivant dans les environs de la ville de San Ignacio n’est définitivement pas affaire d’esthètes ou de « dialogue des cultures » façon musée du Quai-Branly. Il est stratégie et tactique de survie, de recomposition ou de camouflage. Le mélange et la vie dans les interstices se retrouvent dans la nature même de l’unité socio-territoriale connue sous le nom de compagnie rurale. Dans le chapitre consacré aux « Terres, alliances et filiations interstitielles », l’auteure interroge les habitants sur l’origine et la constitution des hameaux. Il en ressort deux faits majeurs. Premièrement, les compagnies rurales s’inscrivent dans les interstices des estancias. Deuxièmement, la tenure foncière, loin d’être homogène et stable, fait apparaître l’existence de grands et petits propriétaires mais aussi de résidents illégaux et des pobladores, sorte d’allegados. La combinaison des relations de travail et des rapports de production (cultiver sa terre, travailler pour un salaire, travailler pour quelqu’un d’autre et lui porter secours en échange d’une terre cédée, etc.), les stratégies d’alliance et les filiations, légitimes ou non, contribuent à former un paysage social et foncier enchevêtré et animé « par un mouvement perpétuel » (p. 200-201). Les deux derniers chapitres, historiques, visent à restituer la genèse des compagnies rurales à partir du dépouillement d’archives de diverses natures. Nous ne nous attarderons pas sur la présentation plus traditionnelle de l’histoire des hameaux de San Ignacio avant 1864. Observons toutefois qu’une fois de plus les métis de tout acabit sont des individus se situant dans les interstices de l’histoire coloniale et des premiers temps de la république. N’ayant pas le statut d’Indien, d’esclave ou d’Espagnol, ils n’exercent pas non plus leur activité dans le cadre des modes de propriété existants (encomienda ou pueblo de indios). C’est d’ailleurs sans surprise que Capucine Boidin découvre qu’« entre les grandes propriétés des encomenderos et les Indiens des pueblos, s’est développée tout une société de petits propriétaires intermédiaires, plus ou moins indépendants, constituée aussi bien d’Espagnols appauvris (créoles et métis) que de mulâtres, d’esclaves libérés et d’Indiens ayant fui leurs communautés » (p. 235). Bref, « ni encomienda ni pueblos indiens, ces hameaux représentent des “interstices” illégaux au sein des structures coloniales espagnoles » (p. 235). Au xixe siècle, ces hameaux instables (nommés partidos) poursuivront leur destin interstitiel au milieu des estancias. Marquées par le mélange et la marginalité, ces unités territoriales labiles sont en fait toujours déjà inscrites à la marge du système formel : « Ces hameaux qui sont nécessaires aux estancias de la Patria, aux estancias privées, aux casernes sont néanmoins considérés comme infra-institutionnels » (p. 260). Le métissage renvoie définitivement à une logique sociale et à une condition socio-historique qui se déploie aux marges ou dans les interstices des structures dominantes. Il est avant tout un phénomène politique que les approches culturalistes des faits sociaux n’ont jamais pu appréhender dans toute son épaisseur. Les métis sont ceux dont James Scott dirait qu’ils ont développé l’art de ne pas être gouvernés4. Au terme de ce parcours proprement déroutant au sein de l’univers mémoriel, historique, social et linguistique d’une « population inclassable » (p. 274), l’auteure complexifie la définition du métissage qu’elle nous avait offerte en introduction. En effet, selon elle, « en amont de la perception du métissage comme union d’éléments tenus dans des écarts différentiels culturels reposant sur des rapports de pouvoir, se situe la notion d’interstice, entre-deux situé aux marges de plusieurs systèmes officiels » (p. 274). Ouvrage jopara, fruit d’une longue recherche de terrain et d’archives menée entre la seconde moitié des années 1990 et le début des années 2000, le texte de Capucine Boidin se situe dans les interstices des grands paradigmes des sciences sociales. Il échappe en ce sens aux limites que posent les diverses communautés disciplinaires. Cela n’est certes pas un atout pour être reconnu par ses pairs ! Mais tout comme la relative autonomie des paysans guaranophones a un prix, la liberté de penser en travers des sentiers (tapere) battus en a un.

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Notes

1 Voir LilaAbhu-Lugod, « Writingagainst Culture », in Richard Fox (éd.), Recapturing Anthropology. Working in the Present, Santa Fe, School of American Research Press, 1991, p. 137-154. Dans cet article, l’anthropologue évoque la nécessité de « […] subvert the most problematic connotations of culture: homogeneity, coherence, and timelessness » (p. 151).

2 Denys Cuche, La notion de culture dans les sciences sociales, Paris, La Découverte, 1996, p. 64.

3 Sur ce point, voir Guillaume Boccara, « Antropologia diacrónica. Dinámicas culturales, procesos históricos, y poder político », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Bibliothèque des auteurs du centre, Boccara, Guillaume, mis en ligne le 14 février 2005, consulté le 17 juillet 2013. URL : http://nuevomundo.revues.org/589 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.589.

4 James Scott, The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia, New Haven & London, Yale University Press, 2009.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Boccara, « Capucine Boidin, Guerre et métissage au Paraguay, 2001-1767 », Cahiers des Amériques latines, 71 | 2012, 195-201.

Référence électronique

Guillaume Boccara, « Capucine Boidin, Guerre et métissage au Paraguay, 2001-1767 », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 71 | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 21 août 2017. URL : http://cal.revues.org/2695

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Auteur

Guillaume Boccara

CNRS/Mondes américains - UMR 8168

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