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Dossier. Religion et société en Amérique latine xvie-xixe siècles : traces et destins d’une « orthodoxie coloniale »

Prier en suivant les sillons : lecture d’un catéchisme pictographique mexicain conservé à Berlin

Bérénice Gaillemin
p. 29-53

Résumés

Parmi la vingtaine de carnets encore disponibles aujourd’hui pour la recherche, le catéchisme testérien conservé dans l’actuelle Staatsbibliothek de Berlin est un exemple particulièrement intéressant. Non seulement sa forme (une seule planche grande taille constituée à base de fibres d’agave) mais également l’histoire de son déchiffrement attirent l’attention. Collectionné en premier lieu par Boturini, puis León y Gama, et acheté par la suite par Humboldt, le manuscrit pictographique a aussi été étudié par le célèbre Eduard Seler. Afin d’envisager d’une manière nouvelle l’usage de cet outil, cet article remet en contexte les commentaires que l’étude de ce petit catéchisme a occasionnés tout en apportant de nouvelles pistes et hypothèses découlant de son étude mise en regard avec celle de catéchismes en nahuatl publiés dès le xvie siècle.

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Mexique
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Texte intégral

1Les catéchismes testériens sont de petits carnets dont le texte n’est pas rédigé en caractères latins mais au moyen de pictographies. Celles-ci sont peintes à l’encre ou à la peinture, en noir ou en couleurs. De la même manière que les catéchismes imprimés dès l’arrivée de l’imprimerie en Nouvelle-Espagne, les testériens livrent à leur lecteur un ensemble de développements édifiés sur certains traits caractéristiques du dogme catholique. Les doctrinas ou cartillas imprimées, versions alphabétiques des testériens, servaient à l’apprentissage du catéchisme, en premier lieu obligatoire avant le sacrement du baptême. Utilisés de manière différente, les testériens devaient servir à tout catéchumène analphabète. En permettant de lire et relire d’une manière alternative, ils fournissaient un appui mnémonique important et favorisaient l’apprentissage de mémoire des textes du catéchisme. Ces carnets pouvaient donc compléter un enseignement délivré à l’oral par les religieux auprès de populations encore non familiarisées avec les caractères latins.

2Dans l’actualité, on compte aujourd’hui une vingtaine d’exemplaires, conservés dans différentes institutions européennes et américaines [Glass, 1975 ; Normann, 1985]. La comparaison de chaque manuscrit, d’un point de vue stylistique, iconographique et linguistique a permis d’effectuer des regroupements, révélant ainsi le recopiage qui avait été pratiqué au cours du temps à partir d’éventuels prototypes, et ce du xvie jusqu’au xixe siècle [Normann, 1985 ; Gaillemin, à paraître (a)].

  • 1 Bien que le rôle du frère Testera, quant à l’origine des catéchismes dits testériens, soit contesté (...)

3Les images qu’ils contiennent devaient certainement rappeler l’iconographie des grandes toiles utilisées par les missionnaires, celle des tympans ou de l’intérieur des églises. Le nom même de « testérien » a d’ailleurs été donné à ce corpus car cet enseignement par l’image est une technique généralement attribuée au frère Jacobo de Testera. Ce missionnaire arrivé à Mexico dès 1529 utilisait en effet de grandes toiles peintes qu’il commentait1 à ses ouailles afin de permettre, à défaut de parler la langue des Indiens, l’explication de la doctrine chrétienne [Mendieta, 1870, liv. III, chap. XXIX]. Mais le support comme la technique d’élaboration des testériens diffèrent des toiles peintes utilisées par Testera. Leur format est nettement plus petit et ils fonctionnent comme de véritables livres, dont le lecteur tourne les pages et suit le texte. En effet, bien que d’un carnet à l’autre les pictographies détaillent de manière plus ou moins approfondie les phrases des prières, nous affirmons qu’il s’agit de véritables textes écrits au moyen de pictographies. Pour désigner ces manuscrits, nous gardons néanmoins l’épithète testérien qualifiant en général ces catéchismes.

4D’un point de vue méthodologique, nous cherchons à comprendre le fonctionnement des images en tant que signes scripturaux et non en tant que simples illustrations. Les images peuvent alors être décrites comme des logogrammes, c’est-à-dire des « images-mots ». Leur rôle est de rappeler et d’illustrer, parfois mot à mot, le contenu des textes religieux. Dans le cas des phonogrammes, il s’agit encore de pictographies mais celles-ci sont utilisées seulement pour le son véhiculé par le nom de l’objet représenté (système du rébus). Ces « images-sons » devaient apporter des précisions linguistiques en cas de doute entre deux mots ou bien écrire des particules, prépositions ou autres conjonctions difficilement représentables. Les prières catholiques ont la spécificité de devoir être apprises par cœur. Elles sont en cela différentes des autres récits pictographiques contenus dans les codex traditionnels, dont seuls quelques nœuds narratifs sont transcrits. Alors que le lecteur devait antérieurement faire des lectures différentes, augmentant ou simplifiant son récit suivant son auditoire ou autres variables, les textes contenus dans le catéchisme ont conduit à l’élaboration d’une écriture particulière, certainement nouvelle, qui permettait d’écrire, même approximativement, des sons évoquant les mots appropriés à replacer à un endroit précis dans un texte fixe et immuable. Sans forcément connaître les caractères latins, les Indiens pouvaient donc avoir recours à ces carnets. Ils leur fournissaient une aide précieuse qui s’inscrivait directement dans le labeur de l’apprentissage.

5Afin de détailler la technique scripturale employée dans ces manuscrits, et dans le but de présenter la méthode d’analyse la plus adaptée à l’étude de ce corpus de catéchismes testériens pour lequel nous ne possédons quasiment aucun renseignement en termes de datation, d’autorité et d’usage, nous présenterons ici les caractéristiques d’un exemplaire en particulier. Malgré son apparence atypique, nous verrons que certains traits, relatifs à son iconographie et à la fonction des pictographies qui le composent, sont récurrents et communs à tous les exemplaires du corpus. Ceux-ci peuvent et doivent absolument être pris en considération afin de mieux développer une technique d’analyse appropriée à ces outils d’évangélisation originaux. Cette nouvelle méthode, grâce à laquelle il est possible de considérer la langue dans laquelle les pictographies ont été écrites, est le fruit d’une réflexion élaborée au regard des précédentes méthodes employées pour l’analyse et la description de ce catéchisme. En retraçant l’histoire et le contexte de son déchiffrement, nous en présenterons les propriétés physiques, iconographiques et scripturales.

Les précédents de la recherche

6Le testérien dont il est ici question est actuellement conservé à la Staatsbibliothek de Berlin (Humboldt Fragment 16). Le numéro 817 lui a été donné dans le recensement effectué en 1975 par John Glass. À la différence des autres catéchismes pictographiques, il ne se compose que d’une seule feuille qui a peut-être été isolée d’un groupe d’autres feuillets aujourd’hui disparus. Alors que les autres manuscrits ont été peints sur du papier européen, le support de ce catéchisme a été fabriqué à l’aide de fibres d’agave. Par ailleurs, les dimensions de ce morceau de papier (35 cm. x 45 cm.) sont supérieures à celles, plus modestes (8 cm. x 15 cm. en moyenne), des autres carnets. Des marques d’usure permettent d’affirmer que cette grande feuille a été pliée en huit pendant une longue période (planche I).

7Ce catéchisme présente la particularité d’avoir été peu étudié. Néanmoins, deux personnages notables l’ont décrit au cours du xixe siècle. Tout d’abord, Alexandre Von Humboldt a acheté le manuscrit et en a donné une brève description. Par la suite, l’ethno-historien, archéologue et linguiste Eduard Seler a consacré à la fin du xixe siècle un bref article à sa description et à sa remise en contexte.

Humboldt : « un calendrier hiéroglyphique chrétien »

  • 2 La Descripción histórica y cronológica de las dos piedras (pierre sacrificielle massive et calendri (...)
  • 3 « La collection complète est composée de 100 000 documents et manuscrits. Elle comprend les manuscr (...)

8En 1803, Alexandre Von Humboldt (1769-1859) achète aux enchères les documents de l’astronome et archéologue Antonio León y Gama (1735-1802)2. Ceux-ci proviennent de la célèbre collection Boturini rassemblée entre 1736 et 1742. Ils sont aujourd’hui conservés au sein de la collection de l’ancienne Bibliothèque royale de Berlin, actuelle Staatsbibliothek de Berlin3. Le testérien qui fait l’objet de cet article en fait partie.

9Dans son ouvrage, intitulé Vues pittoresques des cordillères, et monuments des peuples indigènes de l’Amérique, paru en 1816, Humboldt publie une brève description de ce manuscrit. Il est particulièrement intéressant de constater que le collectionneur le dépeint comme un « calendrier hiéroglyphique chrétien » [Humboldt, 1816, p. 304]. L’ouvrage d’Humboldt s’inscrit dans un contexte d’investigations tout à fait adapté à cette caractérisation. Le terme « hiéroglyphique » fait penser aux récentes découvertes effectuées dans le domaine de l’écriture égyptienne. La célèbre pierre de Rosette a été découverte quelques années plus tôt, en 1799, et le Précis du système hiéroglyphique de Champollion paraît en 1824. En soulignant le caractère hiéroglyphique de ce document, Humboldt suit déjà l’intuition selon laquelle il s’agit d’une écriture : « les figures sont au simple trait, et dépourvues de couleurs comme dans quelques bandelettes de momies égyptiennes ; c’est de l’écriture plutôt que de la peinture » [Humboldt, 1816, p. 304].

10De plus, si Humboldt a pensé en premier lieu à un calendrier, c’est sans doute parce que les recherches méso-américaines d’alors étaient centrées sur les pictographies présentes sur les bas-reliefs des sites mayas ou sur les codex récemment mis au jour. Humboldt, toujours dans le même ouvrage, inclut d’ailleurs la reproduction de quelques pages du Codex de Dresde, acquis en 1739 par la bibliothèque de Dresde. L’emplacement des dates était aisément identifiable grâce aux cercles et barres (chiffres) qui accompagnent les signes logographiques des différentes unités temporelles ou des noms de jours. De la même manière, le testérien de Berlin comporte un grand nombre de chiffres, évoqués par l’intermédiaire de cercles. Mais poursuivant la description sommaire de ce qu’il croit être un calendrier, Humboldt interprète à tort ces chiffres comme des indications des jours de fêtes.

11En décrivant ce document, Humboldt n’avait peut-être pas pris connaissance du Catálogo del Museo histórico indiano du Cavaliere Boturini, publié en 1746. Sa collection lui ayant été confisquée par l’administration du vice-roi en 1742, il y décrit certaines pièces de mémoire. Dans la liste des divers manuscrits et des objets qu’il avait pu réunir, Boturini évoque, sans plus de détail, un « pedazo de mapa con figuras, y cifras en papel indiano. Demuestra parte de dichos Misterios » (« morceau de carte avec des figures, et des chiffres sur papier Indien. Il montre une partie des dits Mystères ») [Boturini, [1746] 1933, p. 54]. Cette description succincte est placée à la suite de celle d’autres documents à contenu religieux ; l’auteur fait donc bien référence aux Mystères de la foi chrétienne. Cette courte notice fait sans aucun doute allusion au catéchisme conservé à Berlin, unique exemplaire testérien à avoir été peint sur « papier indigène ». Bien qu’il le nomme « Mapa », Boturini avait pressenti le caractère religieux du manuscrit. Quant aux Mystères évoqués, nous verrons un peu plus loin que Seler est le premier à en avoir percé le sens.

Seler : sens de lecture, contenu et style des pictographies

Sens de lecture

12Le catéchisme conservé à Berlin présente l’originalité d’avoir été étudié par Eduard Seler (1849-1922). Ce chercheur, dont les études ont contribué à des avancées inestimables dans le domaine de l’archéologie, de l’ethno-histoire et de la linguistique méso-américaine s’est en effet penché en 1893 sur la description du manuscrit. En réalité, le court article dévolu par l’américaniste à ce morceau de papier d’agave fait partie d’un plus vaste ensemble d’articles proposant une analyse des différents fragments issus de la collection Humboldt. Cette collection de seize documents coloniaux était alors conservée à la Königliche Bibliothek de Berlin.

  • 4 Le mot boustrophédon, du grec « bœuf » et, «  action de tourner », désigne une forme d’écriture sui (...)

13En premier lieu, Seler identifie le sens de lecture du document. Les pictographies ne se lisent pas de gauche à droite mais selon un sens de lecture tout à fait traditionnel, employé par les scribes Indiens avant la conquête. Suivant cette lecture, dite « en boustrophédon4 », les lignes, dégagées ici par une suite de vignettes rectangulaires, se lisent alternativement de gauche à droite puis de droite à gauche (fig. 1). De la sorte, et à la différence des autres testériens, à moins qu’il ne s’agisse de la page centrale d’un carnet, aucun autre feuillet ne pourrait en augmenter l’épaisseur sans en perturber la lecture. La connaissance que Seler avait acquise suite à son étude des codex mixtèques a certainement facilité sa compréhension du sens de lecture de ce manuscrit. Avant cette courte étude, il avait déjà publié en 1887 une étude portant sur le codex Borgia [Seler, 1904-1909]. Comme de nombreux codex mixtèques, ce manuscrit précolombien de nature rituelle et divinatoire contient certaines séquences écrites elles aussi en boustrophédon.

Figure 1. Sens de lecture et découpage des différentes vignettes composant le manuscrit.

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Contenu catéchétique

  • 5 Soulignons que le terme « article » revient dans chacune des vignettes de la première partie. Le su (...)

14Grâce à cette clé de lecture, Seler a pu identifier facilement le thème du manuscrit testérien. Les cercles indiquant des nombres permettent en effet de comprendre qu’il s’agit en premier lieu d’une liste de quatorze énoncés (fig. 2, 3 et 4) suivis d’une seconde liste, contenant dix phrases (fig. 5 et 7). Dans le détail, les quatorze premiers cercles sont suivis dans la vignette suivante de sept autres cercles. Ces sept cercles sont répétés une deuxième fois, puis une troisième. La lecture se poursuit par une vignette ne contenant cette fois-ci qu’un cercle, puis deux, puis trois (aujourd’hui effacés) et ce jusqu’à sept. En réalité, Seler a compris que la séquence indiquait les quatorze articles de la Foi qui, dans les textes de la Doctrine chrétienne, se subdivisent en sept articles concernant la divinité de Dieu et sept autres concernant son humanité5. Le scribe a donc commencé par écrire le nombre quatorze (vignette n° 1), puis sept (n° 2), encore sept (n° 3) : il s’agit du total et des deux subdivisions. Puis il a écrit à nouveau le chiffre sept (n° 4), toujours suivi de la pictographie faisant allusion à la « divinité », c’est-à-dire l’image de Dieu, nimbé, représenté dans une sorte de face à face avec le lecteur. Cette vignette, indiquant le premier sous-total, permet d’annoncer clairement les sept vignettes suivantes, c’est-à-dire les sept premiers articles de la Foi : 1. croire en un seul Dieu Tout-puissant (n° 5) ; 2. que Dieu est Père (n° 6) ; 3. Fils (n° 7) et 4. Saint-Esprit (n° 8) ; 5. croire que Dieu a créé le ciel et la terre, les choses visibles et invisibles (n° 9) ; 6. qu’il est Sauveur (n° 10) et 7. Glorificateur (n° 11).

Figure 2. Les sept premiers Articles de la Foi. Vignettes 1 à 11.

Figure 2. Les sept premiers Articles de la Foi. Vignettes 1 à 11.
  • 6 On retrouve cette représentation de l’aigle au sein des vignettes n° 8 « Croire que Dieu est Saint (...)
  • 7 Dictionnaire des mythologies, Flammarion, p. 32. À ce sujet, voir Burkhart, 1988 et 2001. En ce qui (...)
  • 8 Humboldt, 1816, p. 305. Cet aigle est représenté pour le quatrième article de la Foi « croire que D (...)

15Les articles 2 et 3 (vignettes n° 6 et 7) ont été écrits sur la partie de la feuille la plus déchirée. Nous ne pouvons aujourd’hui que les deviner. Le quatrième article de la Foi est lisible (n° 8), malgré la quasi-absence des cercles (deux seulement sont discernables). Dans la même vignette, un aigle est placé dans un demi-cercle rayonnant. Il n’est ici pas surprenant de voir dépeinte la colombe du Saint-Esprit sous des traits aquilins6. Si, dans le monde précolombien, le jaguar était traditionnellement associé à la terre, l’aigle est l’animal que l’on associait à l’astre solaire. Puisque l’oiseau guerrier prend dans le catéchisme la place de la colombe du Saint-Esprit, cette image, hybride, fait vraisemblablement allusion au dieu du soleil. Or, depuis la Conquête, dans le cadre du dualisme chrétien, les populations indiennes assimilent l’image du Christ au soleil alors que la lune est associée à la Vierge Marie. « Installé au sommet du vieux panthéon d’antan, Dieu gouverne désormais l’ensemble des divinités mineures7 » et l’assimilation faite entre Tonatiuh-Huitzilopochtli et le Saint-Esprit revêt dans notre manuscrit un caractère tout à fait concret. Humboldtavait d’ailleurs ajouté à ce propos qu’à l’époque, « le christianisme se confondait avec la mythologie » et que les missionnaires eux-mêmes « favorisaient… ce mélange d’idées, de symboles et de cultes8 ».

  • 9 Ces deux articles sont inscrits dans la même vignette, n° 13, ce qui implique un décalage au niveau (...)

16Naturellement, cette première séquence est suivie d’une autre liste de sept, constituée des sept derniers articles (fig. 3) : 1. Croire à l’incarnation de Jésus-Christ par la vertu du Saint-Esprit ; 2. Croire qu’il est né de la Vierge Marie, sans que celle-ci perde sa virginité9 ; 3. Croire qu’il a souffert, est mort et a reçu une sépulture (n° 14) ; 4. Croire que son âme est descendue aux Limbes pour sortir les âmes des Saints Pères (n° 15) ; 5. Croire qu’il est ressuscité d’entre les morts le troisième jour par sa propre vertu (n° 16) ; 6. Croire que quarante jours après sa résurrection, il est monté au ciel et est assis à la droite du Père ; 7. Croire qu’il reviendra à la fin du monde pour juger les vivants et les morts, les bons et les mauvais (n° 17).

Figure 3. Les sept derniers Articles de la Foi. Vignettes 12 à 19.

Figure 3. Les sept derniers Articles de la Foi. Vignettes 12 à 19.

17Pour le septième article, le jugement de Dieu est dépeint au moyen de la figure du Christ portant dans sa main une épée. Il fait face à deux petits cadres dont il ne reste aujourd’hui que les contours. Des visages de profil (on peut encore deviner l’un des deux) renvoyaient certainement aux « vivants » et aux « morts ». Comme le visage du Christ précédemment représenté dans une sépulture surmontée d’une croix, un des visages devait avoir les yeux fermés.

  • 10 Notre interprétation diffère de celle de Seler. Alors qu’il n’identifie pas le personnage tenant l’ (...)

18Les articles de la Foi se concluent parfois par une sorte de courte conclusion. Elle semble ici être résumée dans la vignette suivante (n° 19). Celle-ci débute par le chiffre 7 mais il ne s’agit peut-être pas du septième article. En effet, le compte est erroné puisque le premier et le deuxième article ont été fondus en un seul. Dans cette courte phrase, il est expliqué que Dieu donnera la gloire éternelle du ciel aux bons, ceux qui respectent ses commandements, alors qu’il infligera une peine éternelle en Enfer aux mauvais, parce qu’ils ne les ont guère respectés (fig. 3). Les « bons » sont représentés au moyen d’un personnage tenant dans sa main un épi de maïs et faisant face à ce qui pourrait être interprété comme un ostensoir. En revanche, un autre épi est disposé à côté du personnage représentant les « mauvais ». Celui-ci est par ailleurs représenté à l’intérieur d’un édifice de brique, possible référence à l’emprisonnement et à la punition10.

Figure 4. Suite et fin des Articles de la Foi. Vignettes 20 à 22.

Figure 4. Suite et fin des Articles de la Foi. Vignettes 20 à 22.
  • 11 Alors que Seler interprète ces signes comme les flammes de l’Enfer, nous avions pensé dans un premi (...)

19Les vignettes suivantes, 20, 21 et 22, sont a priori plus énigmatiques. Elles ont d’ailleurs posé problème à Seler qui n’en fournit qu’une description succincte. Comme lui, nous pensions initialement qu’elles renvoyaient toutes au jugement dernier et à la menace de l’Enfer. Une nouvelle lecture nous fait désormais pencher vers une autre hypothèse : il s’agirait de trois articles supplémentaires, qui complètent parfois la liste des quatorze articles de la Foi. La transition avec les quatorze précédents est d’ailleurs indiquée par le dessin d’une main. Ce déictique en image signale le début d’une nouvelle séquence narrative ; on retrouvera une représentation similaire de main, plus loin, pour indiquer le début d’une nouvelle liste de préceptes. Il est en effet possible d’ajouter ces quelques phrases, comme Molina l’a d’ailleurs fait dans sa Doctrina de 1546 : « et je crois en la Sainte Église, en la rémission des péchés, en la résurrection des morts et en la vie éternelle ». La croix inscrite dans un grand cercle (vignette 20) ferait ainsi référence à l’Église. La rémission des péchés serait symbolisée par les touffes d’herbe11 qui elles-mêmes renverraient au balayage, et donc au pardon. Elles sont disposées à côté de quatre têtes humaines, probables images de pécheurs (n° 21). La résurrection des morts et la vie éternelle, résumées dans la vignette 22, seraient alors évoquées au moyen d’un personnage rampant à côté d’une autre tête. Ils font vraisemblablement référence aux morts, à côté desquels ont été placés un signe abstrait non identifié – un verrou en métal selon Seler – et l’image d’un cœur stylisé renversé, afin d’écrire le mot « âme » (ce signe est également peint précédemment, dans la vignette n° 17, à l’intérieur de la gueule du monstre de la terre, symbole des limbes dans lesquelles le Christ est allé chercher les âmes des justes morts avant la résurrection).

20À cette série d’images concernant les articles de la Foi, succède une vignette contenant dix cercles qui indiquent le début de la deuxième liste, celle des dix commandements de la loi de Dieu (fig. 5).

Figure 5. Les dix Commandements de la Loi de Dieu. Vignettes 23 à 34.

Figure 5. Les dix Commandements de la Loi de Dieu. Vignettes 23 à 34.

21À nouveau, le lecteur non averti ne pourrait comprendre la suite logique de l’énoncé. En effet, les dix commandements se subdivisent eux aussi. Les trois premiers se rapportent à l’honneur de Dieu alors que les sept autres concernent l’amour que tout bon chrétien doit témoigner à son prochain (d’où les chiffres trois et sept qui suivent immédiatement la vignette contenant les dix cercles). Les dix commandements sont ensuite énoncés, chacun étant isolé dans une vignette contenant un nombre et un ensemble pictographique généralement évocateur. Ainsi, la première vignette de cette liste (n° 25) correspond à l’énoncé : « tu aimeras le Dieu unique de tout ton cœur ». La figure divine déjà rencontrée, représentée cette fois-ci de profil, porte dans sa main le symbole du cœur peint à deux reprises dans les articles de la Foi. Il a l’attitude du récipiendaire d’une offrande, en l’occurrence celle d’un cœur, ici symbole de l’amour du bon chrétien. Contrairement aux âmes peintes précédemment de la même manière, ce cœur-ci est peint « à l’endroit ».

22Dans la vignette suivante (n° 26), Dieu est représenté de face. Une main semble sortir de son corps, désignant deux traits verticaux. Cette représentation abstraite fait vraisemblablement référence à l’adverbe « en vain » car il s’agit ici du commandement « tu ne prononceras pas le nom de Dieu en vain ». Alors que dans d’autres testériens, certaines pictographies peuvent faire ici référence au mot « prononcer » (dans ce cas, une virgule de la parole sort de la bouche du blasphémateur) ou bien à la forme négative de la phrase (un personnage tourné dans le sens inverse de celui de la lecture indiquera « ne… pas »), seuls les mots « Dieu » et « en vain » semblent ici notés.

  • 12 Seler interprète aussi ce signe comme une flèche. Enveloppée, celle-ci indiquerait le verbe « garde (...)

23Le troisième commandement (n° 27), « tu sanctifieras les dimanches et les fêtes », est écrit au moyen de la tête d’un homme (il n’est pas nimbé), située à l’intérieur d’un bâtiment à côté duquel est peinte une sorte de tourelle. L’édifice fait sans doute allusion à une église, lieu de célébration des messes durant les jours de fêtes et les dimanches. Nous avançons également l’hypothèse selon laquelle, plutôt que d’une tourelle, il s’agirait ici d’une flèche, dont la pointe est dirigée vers le bas. La flèche, mitl en nahuatl, pourrait alors indiquer ici le son/mi/ contenu dans le terme domingo, dimanche12. Ceci semble vraisemblable car, s’il s’agissait d’une tourelle, celle-ci aurait sans doute été accolée à l’édifice dans lequel se trouve la tête d’homme. Ce principe selon lequel des pictographies – des phonogrammes – sont peintes afin de pouvoir écrire certains sons sera détaillé plus bas.

24Le quatrième commandement (n° 28) – pour lequel le peintre semble avoir oublié de tracer un trait le séparant du précédent – « tu honoreras ton père et ta mère », est écrit au moyen de trois personnages. L’un d’entre eux, en signe d’obéissance, tend à un couple représentant ses parents un épi de maïs.

25Pour le cinquième (n° 29), « tu ne tueras point », une épée tenue par un premier personnage est repoussée de la main par le second.

26Le sixième, « tu ne forniqueras point » est lacunaire (n° 30) ; seule la représentation d’une femme reste discernable. En revanche, le septième (n° 31) montre un homme désignant un objet rectangulaire a priori abstrait (fig. 6). Selon Seler, ce rectangle, que l’on retrouve quasiment tel quel dans le dixième commandement (n° 34) (« tu ne convoiteras point les biens d’autrui »), représente la serrure d’une porte ou un coffre stylisé (Seler, 1904, p. 226-227). Il pourrait aussi s’agir de représentations de plans de terrains et de maisons, vus de dessus et de côté, selon la perspective indigène, comparables à ceux qui apparaissent souvent dans les manuscrits historico-cartographiques coloniaux. Comme ce pourrait être ici le cas, des chiffres, toujours symbolisés par des cercles, donnent la plupart du temps les dimensions de ces champs. Le vol, ou bien seulement le désir des biens d’autrui, devient donc compréhensible grâce à l’emploi de ces pictographies.

Figure 6. Les biens d’autrui. Vignettes 31 et 34.

Figure 6. Les biens d’autrui. Vignettes 31 et 34.

27Le huitième commandement (n° 32), « tu ne donneras pas de faux témoignage » est illustré au moyen de deux hommes se faisant face et tenant chacun un objet carré raturé. Cet objet fait sans doute référence à des témoignages écrits fallacieux. La vignette suivante (n° 33) correspond au commandement prohibant la convoitise de l’épouse d’autrui ; le scribe a ainsi figuré un homme désignant de la main une femme. Tout au long de ce manuscrit, jamais la forme négative des phrases n’est transcrite de manière pictographique.

Figure 7. Les dix Commandements de la Loi de Dieu se résument en deux Commandements. Vignettes 35 à 37.

Figure 7. Les dix Commandements de la Loi de Dieu se résument en deux Commandements. Vignettes 35 à 37.

28Les trois vignettes suivantes (n° 35, 36 et 37) illustrent les dernières phrases qui clôturent l’énoncé des commandements (fig. 7). Ceux-ci se résument en effet en deux commandements : « aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même ». L’avant-dernière vignette, abîmée, ne montre désormais qu’un cœur alors que la suivante présente au lecteur deux hommes face à face.

Un manuscrit original : le plus ancien du corpus ?

  • 13 Bien que l’intention semble a priori bonne, nous verrons plus loin que Seler n’a néanmoins pas pris (...)

29Le style des pictographies peut être comparé à celui des codex traditionnels mexicains. Dans son article, Seler décrit d’ailleurs le style comme ancien, donc proche de la tradition pictographique précolombienne. Selon lui, les autres testériens (notamment ceux conservés actuellement à la Bibliothèque Nationale de France à Paris) auraient été élaborés par des prêtres européens alors que celui-ci l’aurait été par des Indiens. Plus particulièrement, le style du manuscrit, proche du style des codex mixtèques, a conduit Seler à comparer les pictographies avec le texte en caractères latins d’un catéchisme traduit en mixtèque, le Catecismo en Idioma Mixteco, imprimé à Puebla en 1839 [Seler, 1904, p. 222]13.

30Parmi la vingtaine de carnets encore localisables aujourd’hui, sept exemplaires sur vingt (celui-ci et les n° 816, 823, 825, 832, 841 et 842) ont été écrits en boustrophédon. Sur ces sept exemplaires, six ont été assemblés par Normann en 1985 dans un même groupe (« groupe Icazbalceta ») [Normann, 1985]. La majorité des membres de ce groupe ont été datés de la fin du xviiie ou du début du xixe siècle. L’exemplaire de Berlin n’a pas été associé à ce groupe. Il fait partie d’un groupe de catéchismes dont le style et l’iconographie ne peuvent être reliés à d’autres exemplaires. Son iconographie, comme le matériau qui le constitue, sont en cela révélateurs.

31Outre ces quelques considérations techniques, il est nécessaire de préciser qu’il s’agit souvent des seuls renseignements que nous possédons concernant les testériens. Parfois, il est ajouté que l’un d’eux possède des gloses inscrites en caractères latins, en espagnol, nahuatl ou mazahua. D’autres fois, une signature énigmatique clôt le texte pictographique. Mais tout ceci est exceptionnel ; ces informations sont ici absentes et compliquent encore la datation de cet exemplaire. À l’instar des autres, ce manuscrit a été isolé de son contexte lors de sa collecte. La date d’élaboration est donc inconnue. Comme l’a habilement démontré Normann, ces documents sont parfois des copies de manuscrits plus anciens, élaborées jusqu’au xixe siècle. L’initiative remonterait au xvisiècle mais rares sont les indices permettant de l’assurer. Seuls les témoignages de quelques chroniqueurs incitent à le croire. Au final, des analyses du papier ôteraient-elles tout soupçon ? Ne pourrait-on pas peindre aujourd’hui sur un papier ancien ? Inversement, même si une datation du xixe siècle était établie, le phénomène de la copie n’interdirait-il pas de réduire l’apparition du phénomène à une date si récente ?

  • 14 […] ordenamos, que de aqui adelante, todos los Rectores, y Curas de Animas, Religiosos y Confesores(...)
  • 15 Ceci correspond au plan-type des Doctrinas imprimées au xvie siècle.

32La combinaison de plusieurs indices permettrait d’argumenter en faveur d’une datation plus précise. C’est ce que nous avons essayé de faire au sujet d’autres testériens du corpus, suivant en cela les travaux de Normann [1985] et croisant différents indices tels que le contenu et l’analyse de certains ensembles pictographiques [Gaillemin à paraître (a) ; Gaillemin à paraître (b)]. Dans le cas du testérien conservé à Berlin, un premier argument de datation pourrait être celui du contenu catéchétique. Néanmoins, dans ce cas précis, aucun indice n’est véritablement livré. Ce testérien donne en effet à lire les quatorze articles de la Foi suivis des dix commandements. Or, ces deux textes prennent place dans tous les catéchismes imprimés que nous avons pu consulter. Ils sont présents chez tous les auteurs, franciscains, dominicains ou jésuites, ont été traduits rapidement, et notamment en nahuatl. Il était nécessaire de les connaître avant comme après le Concile de Trente. Ces deux listes étaient d’ailleurs déjà présentes dans les catéchismes utilisés en Espagne au début du xvie siècle, comme celui de Pedro de Veragüe ou Pedro de Alcala (1505). Durant le concile de Séville (1512), leur importance avait été mise en avant et le deuxième concile provincial de Mexico (1555) a souligné l’importance d’un tel enseignement14. Néanmoins, ces deux textes sont tout aussi importants que celui des prières principales ou des commandements de l’Église, des sacrements, etc. Le plan du catéchisme testérien de Berlin, quoique peut-être tronqué puisque déployé ici sur un feuillet unique, correspond à celui qui était enseigné dès les premières années de l’évangélisation par les missionnaires ayant pris part à cette conquête spirituelle. En conséquence, la feuille sur laquelle sont peints ces textes catholiques a certainement été isolée d’un groupe d’autres feuillets aujourd’hui disparus. Comme nous l’avons dit précédemment, les feuillets n’étaient alors pas reliés, le sens de lecture interdisant la constitution d’un carnet. D’autres feuillets pouvaient néanmoins compléter le groupe, précéder cette planche et contenir les prières principales (Notre Père, Ave Maria, Credo et Salve Regina). Initialement, l’ensemble de feuillets se terminait peut-être par les commandements de l’Église, les sacrements, les œuvres de miséricorde, les péchés et les vertus ainsi que la confession générale15.

33Un deuxième argument qui, lui, corrobore l’hypothèse octroyant à cet outil une nette ancienneté, est celui de la confection sur papier d’agave [Schwede, 1916, p. 35-55]. L’ancienneté de cette technique d’élaboration et son remplacement très rapide par le papier européen incite à penser qu’il s’agit d’un des exemplaires les plus anciens du corpus. Il est en effet le seul à avoir été peint sur un tel matériau [Glass, 1975].

34En second lieu, son iconographie est elle aussi unique. Aucun autre testérien ne semble provenir de cet exemplaire, et celui-ci n’a peut-être jamais été copié. Les symboles et détails peints (comme le cœur, les vêtements et les coiffures des personnages, etc.) ainsi que le sens de lecture ont été rapprochés par Seler de l’iconographie contenue dans les codex mixtèques. Une étude plus poussée de l’iconographie pourrait peut-être appuyer l’hypothèse bien que, dans le cadre de copies, celle-ci puisse être conservée à travers les siècles.

35Ces éléments combinés, ajoutés à l’emploi d’une iconographie dans laquelle certains symboles semblent a priori les héritiers de l’iconographie précortésienne permettent de faire remonter son élaboration à une date ancienne. Bien qu’une datation reste difficile à établir pour le moment, nous pouvons néanmoins croire qu’il fait partie des exemplaires les plus anciens du corpus des catéchismes testériens encore localisables aujourd’hui. Il est ainsi possible de situer son élaboration aux débuts de la « conquête spirituelle » de la Nouvelle-Espagne.

La question du phonétisme

36La fonction phonétique est celle que Joaquín Galarza et Aurore Monod décrivent comme « la fonction qui lie la prononciation d’un terme désignant l’objet représenté à la prononciation d’un terme comme signifiant tout ou partie du signifiant du premier » [Galarza et Monod, 1980, p. 82]. Cette fonction n’a jamais été envisagée par les chercheurs qui se sont intéressés à ce document. Certains usages de pictographies phonétiques ont néanmoins été décrits par les chroniqueurs dès le xvie siècle, comme fray Gerónimo de Mendieta. Dans son ouvrage Historia Eclesiástica Indiana [1870, liv. III, chap. XXVIII], celui-ci donne un exemple désormais fameux de ces jeux phonétiques ou rébus utilisés par les Indiens (les pictographies d’un « drapeau », pantli, suivi d’une « figue de Barbarie », nochtli, auraient servi à écrire « Pater noster »). Ce rébus n’a été retrouvé dans aucun catéchisme testérien. Il semble néanmoins que la technique ait été employée. Selon Glass, cette fonction phonétique de l’image est rare au sein des catéchismes. De nombreux chercheurs continuent à nier l’existence de phonogrammes testériens, ou du moins à en minimiser l’utilisation. Nous pensons néanmoins que différentes hypothèses peuvent être énoncées à ce sujet.

  • 16 Il s’agit du Catecismo en el idioma…, Puebla, 1837.

37Tout au long de sa carrière, Seler a affirmé que l’écriture maya était idéographique et non phonétique. De la même manière, lorsqu’il décrit les pictographies de ce catéchisme, il avoue son impuissance à expliquer la présence de certaines d’entre elles. Néanmoins, jamais il n’évoque le fait que ces dessins inexplicables pourraient jouer le rôle de phonogrammes, suivant le principe du rébus. Alors que la comparaison stylistique avec les codex mixtèques lui avait fait choisir, pour le contenu catéchétique, un catéchisme traduit en mixtèque, l’auteur ne donne aucune proposition de lecture en cette langue indienne. Il prend pour point de départ de son interprétation la partie espagnole d’un catéchisme imprimé en 1839 à Puebla16. Il aurait néanmoins été judicieux de comparer les pictographies avec le texte mixtèque lui-même, et non sa traduction. Seulement de cette façon, et suivant le présupposé de Seler, le caractère purement logographique (et non phonétique) des pictographies aurait pu être certifié. Ceci aurait aussi pu lui permettre de s’apercevoir du caractère phonétique de certaines pictographies.

38De notre côté, afin de démontrer que l’écriture testérienne, et en particulier celle de ce manuscrit, n’est pas purement logographique mais qu’elle combine des logogrammes à des phonogrammes, nous avons procédé à une comparaison du texte pictographique avec celui de différentes doctrines. Ne connaissant pas la langue mixtèque, nous avons utilisé des doctrines traduites en nahuatl et publiées au Mexique au xvie siècle. Nous avons choisi le fameux Catecismo Breve du franciscain fray Alonso de Molina imprimé en 1546. Ce catéchisme était très utilisé par les franciscains. Il était, en outre, destiné aux débutants et sa rédaction avait été sollicitée lors de la Junta Ecclesiástica de la même année. Rédigé en nahuatl et en espagnol, cet ouvrage est aujourd’hui connu grâce au Códice Franciscano publié par Joaquín García Icazbalceta [1941]. Il semble le plus approprié à ces images dont la facture paraît ancienne. D’autre part, le contenu des autres principaux catéchismes du xvie siècle diffère sur quelques points. Dans ceux du dominicain fray Alonso de Córdoba [Medina (1544 et 1548) 1987] et dans celui du franciscain fray Pedro de Gante [(1553) 1981], les phrases « Los siete pertenecen a la divinidad », « y los otros siete a la santa humanidad de nuestro señor Jesucristo » et « Los que pertenecen a la divinidad son estos » ne sont pas détaillées alors qu’elles sont traduites dans le catéchisme de Molina et qu’elles sont aussi écrites au moyen de pictogrammes au sein des vignettes n° 2, 3 et 4 du catéchisme de Berlin (fig. 2). Le lien entre ce testérien en particulier et l’ordre franciscain peut donc être présumé. Ce n’est pas très surprenant puisque le catéchisme de Molina était le plus utilisé et a été de nombreuses fois réédité. Son utilisation permet toutefois de détailler quelques hypothèses relatives à l’utilisation de ce système d’écriture en rébus.

Le maïs : logogramme et phonogramme

Figure 8. Don et respect : les épis de maïs. Vignettes 19 et 28.

Figure 8. Don et respect : les épis de maïs. Vignettes 19 et 28.

39Dans les vignettes n° 19 et 28 (fig. 8), une forte charge symbolique est associée au maïs. Alors qu’il est seulement disposé à côté d’un homme « mauvais », un autre épi est tenu dans les mains d’un « bon », respectueux des articles de la Foi. Le précieux épi est également offert par le bon chrétien respectueux du quatrième commandement : « tu honoreras ton père et ta mère ».

Figure 9. La « toute-puissance » du divin : les grains de maïs. Vignettes 5 et 17.

Figure 9. La « toute-puissance » du divin : les grains de maïs. Vignettes 5 et 17.
  • 17 ixquich est un adjectif traduisible par « tout » et yueli provient de l’adjectif ueli, « possible » (...)

40Dans les vignettes 5 et 17 (fig. 9), correspondant respectivement aux phrases « Le premier, croire en un seul Dieu Tout-puissant » et « Le sixième, croire qu’il est monté au ciel et est assis à la droite de Dieu le Père Tout-puissant », de petites formes étranges attirent l’attention. Seler avait d’ailleurs remarqué la récurrence du motif, sorte de « filet » utilisé pour exprimer l’omnipotence de Dieu [Seler, 1904, p. 225]. Ce filet dont parle Seler rappelle le motif des grains de maïs, constitutif des épis précédemment décrits. Est-ce à nouveau une représentation symbolique de l’aliment sacré ? Grâce à la traduction nahuatl de ces deux phrases, une hypothèse de lecture différente peut être formulée. En effet, le terme « Dieu Tout-puissant » est invariablement traduit dans les deux phrases par « Dios ixquich yueli », textuellement « Dieu tout-puissant17 ». Les grains de maïs, izquitl en nahuatl (ezquite aujourd’hui), seraient peut-être utilisés pour indiquer les sons contenus dans ixquich, tout (pour « tout puissant »). Le linguiste Michel Launey a souligné l’emploi indistinct de termes tels que ixquich et izqui (bien plus proche de izquitl), les deux quantificateurs revêtant la même signification [Launey, 1995, p. 237].

Des cercles pour compter

Figure 10. Exemple d’un phonogramme : /pohua/. Vignette 24.

Figure 10. Exemple d’un phonogramme : /pohua/. Vignette 24.

41Tout au long du catéchisme, des cercles sont utilisés afin d’énumérer les différents articles ou commandements. Ils permettent de compter. Nous avons expliqué la cohérence de ces chiffres dans un premier temps :

42- 14 puis 7 + 7, puis 7 : 1, 2, 3, 4, 5, 6 et 7, puis encore une fois 7 : 1, 2, 3, 4, 5, 6 et 7 pour les articles de la Foi.

43- En ce qui concerne les commandements, nous lisons 10 puis 7 + 3, puis 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 et 10 ; ceux-ci se résument en 2, d’où la fin du texte pictographique avec les chiffres 1 et 2. Mais parmi tous ces chiffres, l’un d’entre eux attise la curiosité. Il est écrit au moyen de trois disques noirs peints dans la vignette 24 (fig. 10). Ces cercles sont reliés à la représentation d’un visage qui signifie les « prochains ». Mais le chiffre 3 n’est jamais exprimé dans le texte des catéchismes imprimés. Seul le terme prochain trouve ici sa place. Ce terme est traduit en nahuatl par huampo, substantif auquel est ajouté un préfixe possessif ainsi que la marque du pluriel, to-huampo-huan (nos prochains).

44Or, la forme phonique de ce substantif, tohuampohuan, est proche de celle du verbe « compter », pohua. Le mot pohua pouvait être lu grâce aux trois cercles noirs et il ne manquait au lecteur qu’à reconstituer le véritable mot dont il était question, le mot « nos prochains ». En même temps qu’un jeu scriptural effectué par le scribe, cette aide phonétique jouant sur le principe de la quasi-homophonie et donc du rébus, pouvait permettre au néophyte peu familiarisé avec le terme tohuampohuan de le mémoriser.

« Et » une plume…

Figure 11. Exemple d’un phonogramme : /iuh/. Vignette 12.

Figure 11. Exemple d’un phonogramme : /iuh/. Vignette 12.

45Dans la vignette 12 (fig. 11), il est possible qu’un autre phonogramme ait été utilisé. Seler donne seulement une description de la pictographie, sorte de plume d’aigle, comparable à celles des manuscrits anciens. Il avoue ensuite son impuissance à en expliquer la présence mais précise que celle-ci contribue certainement à marquer une séparation. Cette plume est en effet placée à la jonction entre les sept premiers articles de la Foi et les sept suivants ; d’une certaine manière, elle introduit la deuxième liste.

46En poursuivant notre hypothèse selon laquelle certaines pictographies sont en réalité des phonogrammes, nous utilisons la traduction nahuatl du mot « plume », ihuitl (duvet, plume légère). Or, dans les textes imprimés, la conjonction de coordination ihuan, « et » sert elle aussi à lier deux propositions ou listes de préceptes différentes. Les sons /ihu/ communs aux deux mots, seraient donc soufflés au lecteur par le scribe afin d’établir la jonction des sept premiers articles de la Foi qui concernent Dieu avec les sept autres, relatifs à Dieu en tant qu’homme. Ce phonogramme de la plume est d’ailleurs utilisé dans d’autres catéchismes testériens, comme le Ms.mexicain n° 399 (Paris, Bibliothèque Nationale de France), toujours pour écrire la conjonction de coordination « et ».

Le jugement

Figure 12. Exemple d’un phonogramme : /tzon/. Vignette 21.

Figure 12. Exemple d’un phonogramme : /tzon/. Vignette 21.
  • 18 Comme nous l’avons déjà souligné, cet article peut aussi être interprété comme évoquant la « rémiss (...)

47Dans la vignette 21 (fig. 12), déjà décrite plus haut, nous avions constaté que des têtes humaines avaient été représentées aux côtés de sortes de mèches de cheveux18. Alors que Seler avait interprété ces formes comme les flammes de l’Enfer, vers lesquelles les mauvais chrétiens devaient se diriger à la fin des temps, il est intéressant de constater que le verbe juger, traduit en nahuatl par le terme tzontequi, est composé du substantif tzontli, « chevelure, crâne » et du verbe « couper », tequi. Le jugement, littéralement « l’acte de couper la tête », aurait donc pu être ici écrit sous deux formes différentes. D’une part, les têtes – dépourvues à la fois de corps et de chevelure – illustrent mot à mot cette peine. D’autre part, les signes abstraits peuvent faire référence à des chevelures, comme on les rencontre d’ailleurs dans les manuscrits traditionnels pour représenter le chiffre quatre cents (centzontli). Dans ce cas, les têtes seraient des logogrammes alors que les chevelures seraient employées comme des phonogrammes, sortes de compléments phonétiques certifiant au lecteur qu’il s’agit bien du verbe tzontequi.

  • 19 Voir à ce sujet l’exposition Prayers and portraits. Unfolding the Netherlandish Diptych, 2007 et, e (...)

48En ce qui concerne l’auteur de ce document, nous n’avons aucun renseignement. Le constat est le même pour la majorité des catéchismes testériens. Il est possible que certains aient été peints par des Indiens, d’autres par des Espagnols, chacun étant l’héritier d’une longue tradition artistique, iconographique et pédagogique. Quelques descriptions recueillies chez les chroniqueurs incitent à penser que l’initiative est bien indienne [Las Casas [1555] 1967, II, p. 505, Mendieta [1596] 1870, liv. III, chap. XXVIII]. Des signatures pourraient nous en apporter la certitude. Or, ces manuscrits ont généralement été isolés de leur contexte lors de leur collecte. En interrogeant les éléments utilisés par Alessandra Russo pour rendre compte de la diversité des combinaisons conduisant à la création d’une image métisse, nous pouvons résumer ainsi les éléments connus jusqu’à aujourd’hui. La fonction des testériens est de transmettre, au moyen d’images, un texte. Si l’on souhaitait « départager » ce qui est européen de ce qui ne l’est pas, il serait possible d’avancer que le texte est évidemment européen, s’agissant de prières catholiques. Par contre, la technique d’élaboration s’apparente certainement à la technique traditionnelle indienne utilisée dans les livres des anciens Mexicains, c’est-à-dire à l’écriture pictographique des codex. Néanmoins, dans le détail, si nos hypothèses relatives à l’usage des phonogrammes se révèlent fondées, peut-on aujourd’hui affirmer que l’emploi des phonogrammes est une pratique indigène ? Henry Benson Nicholson explique avec brio le fait que ceux-ci entraient dans le système pictographique précolombien et que leur emploi a précédé l’arrivée des Espagnols [Nicholson, 1973]. Mais il est nécessaire de préciser que les Européens, eux aussi, connaissaient cette technique ; des rébus prenaient place dans certaines compositions artistiques19. Que dire du sens de lecture ? linéaire, donc plutôt européen pour la majorité des exemplaires. Mais dans ce cas particulier, le boustrophédon est une pratique plutôt associée aux techniques d’écriture et de lecture indiennes. Par ailleurs, si, comme nous le pensons, la plupart des testériens ont été écrits en langue nahuatl, il fallait maîtriser cette langue. Ceci ne peut nous aider puisque les missionnaires espagnols ont très vite appris les langues indiennes, et en premier lieu le nahuatl. Certains connaissaient l’écriture pictographique traditionnelle contenue dans les codex et auraient tout à fait pu confectionner de tels outils. Le fait que certains carnets comportent des gloses ne prouve pas non plus qu’elles aient été inscrites par le peintre lui-même.

49Pour toutes ces raisons, il est préférable de considérer les catéchismes testériens comme des manuscrits hybrides, situés à la croisée de deux iconographies, deux systèmes scripturaux et deux traditions de mémorisation. Ils peuvent être lus par un Espagnol comme par un Indien, chacun puisant, pour les comprendre, dans son propre stock culturel de références. La question de l’autorité reste donc en suspens. Il est néanmoins possible d’affirmer que seul un Indien évangélisé ou un Espagnol sensibilisé à la culture et fortement imprégné d’iconographie indienne pouvaient peindre ce genre de textes.

  • 20 Par exemple, J. Galarza décrit, dans son étude du manuscrit actuellement conservé au British Museum (...)

50Au contraire, la question de la langue de rédaction est désormais ouverte. Les quatre occurrences que nous venons de décrire permettent d’être un peu plus affirmatifs. Il semble normal d’avoir recours à certains phonogrammes dans le cadre d’un apprentissage par cœur des prières enseignées durant le catéchisme. Au sein d’autres catéchismes, cet emploi a aussi été décrit par différents chercheurs dont Joaquín Galarza et Aurore Monod20.

  • 21 En ce qui concerne les petits disques peints sur le manuscrit, nous avons effectivement pu remarque (...)

51Néanmoins, nous avons pu remarquer que tous les peintres de testériens ne semblaient pas, a priori, avoir eu recours à des phonogrammes. De la même manière, les phrases peuvent être, parfois, notées mot à mot ou bien de façon beaucoup plus résumée. Ici par exemple, tous les mots ne sont pas lisibles, les séquences pictographiques de chaque phrase sont très courtes au regard des textes imprimés. Cette « perte » d’information devait donc être actualisée, le contenu de la doctrine remémoré par le lecteur qui utilisait ce testérien comme un véritable aide-mémoire. Il faut aussi se demander si ces pictographies étaient efficaces auprès de tous les Indiens, surtout si celles-ci ont été recopiées par des locuteurs d’autres idiomes. Si de nombreux catéchismes sont des copies d’autres manuscrits et que la réutilisation avait lieu dans une région voisine, dont la langue courante était différente de la langue du manuscrit pictographique initial, la compréhension du lecteur était alors faussée. Malgré cet inconvénient pratique, il semble néanmoins que les catéchismes testériens contiennent beaucoup plus de phonogrammes que ce qui est généralement admis. Leur étude n’en est pour nous que plus intéressante, puisque celle-ci permet d’élaborer de nouvelles hypothèses et de suivre de nouvelles pistes quant à l’interprétation des images dont ces livrets sont constitués. C’est par conséquent en établissant une méthode d’analyse systématique, qui prend en compte les fonctions possibles de chaque pictographie21, en relation avec leur traduction en langues indiennes, qu’il semble aujourd’hui important de considérer ces manuscrits dont l’exemplaire conservé à Berlin est un témoignage éloquent.

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Notes

1 Bien que le rôle du frère Testera, quant à l’origine des catéchismes dits testériens, soit contesté, on parle aujourd’hui d’une écriture «  testérienne ». Le collectionneur français Joseph Alexis Aubin [Aubin, 2002 [1884], p. 33] distinguait déjà en 1884 les figures purement testériennes des doctrines présentant des images phonétiques (il les appelle « doctrines mixtes » et « doctrines phonétiques »). Aussi, et toujours à propos des peintures utilisées par Testera, John Glass ajoute : « It seems evident, however, that these paintings were representative or allegorical and should not be confused with the pictorial catechism painted in mixed mnemonic, rebus, ideographic, and phonetic systems in what is now generally comprehended under the term Testerian writing » [Glass, 1975, p. 283]. «  Il semble évident, néanmoins, que ces peintures étaient représentatives ou allégoriques et ne peuvent donc être confondues avec les catéchismes pictographiques peints selon des systèmes alliant des procédés mnémotechniques, des rébus, des idéogrammes et des phonogrammes, généralement désignés de nos jours sous le terme d’écriture testérienne. »

2 La Descripción histórica y cronológica de las dos piedras (pierre sacrificielle massive et calendrier solaire), élaborée par Antonio León y Gama et parue à Mexico en 1791 est une des premières œuvres portant sur la culture mexica.

3 « La collection complète est composée de 100 000 documents et manuscrits. Elle comprend les manuscrits qu’Humboldt a trouvés, achetés ou collectionnés durant ses voyages en Amérique du Sud, en Russie et en Sibérie, et qu’il a rapportés ou envoyés à Berlin. Elle est composée [...] de quatorze manuscrits aztèques illustrés », Weber, 2004, p. 3.

4 Le mot boustrophédon, du grec « bœuf » et, «  action de tourner », désigne une forme d’écriture suivant laquelle les lignes se déroulent sans interruption de gauche à droite et de droite à gauche, comme les sillons d’un champ.

5 Soulignons que le terme « article » revient dans chacune des vignettes de la première partie. Le substantif est écrit au moyen d’une forme oblongue, représentant certainement une feuille de papier sur laquelle sont disposés des traits verticaux ou horizontaux qui renverraient à de l’écrit. Ce mot « article », n’est jamais peint de la même manière. La pictographie peut être présentée de manière horizontale ou verticale et épouser différentes dimensions. L’espace est donc vivant et offre au lecteur une multiplicité de points de vue.

6 On retrouve cette représentation de l’aigle au sein des vignettes n° 8 « Croire que Dieu est Saint Esprit » et n° 13 « Croire que Dieu en tant qu’homme a été conçu par l’œuvre du Saint Esprit ».

7 Dictionnaire des mythologies, Flammarion, p. 32. À ce sujet, voir Burkhart, 1988 et 2001. En ce qui concerne l’époque actuelle, voir Figuerola, 1996, p. 129-158 et Stresser-Péan, 2005.

8 Humboldt, 1816, p. 305. Cet aigle est représenté pour le quatrième article de la Foi « croire que Dieu est Esprit Saint » ainsi que « Le premier, croire que notre seigneur Jésus-Christ, en tant qu’homme, a été conçu par l’œuvre du Saint-Esprit ».

9 Ces deux articles sont inscrits dans la même vignette, n° 13, ce qui implique un décalage au niveau du compte des cercles puisque le suivant, normalement troisième, est précédé de deux cercles et non trois.

10 Notre interprétation diffère de celle de Seler. Alors qu’il n’identifie pas le personnage tenant l’épi de maïs dans les mains, Seler interprète l’homme circonscrit à l’intérieur de l’édifice comme le « bon » : « Then comes a house, containing a man, behind whom is a sign like an ear of maize […], as an expression for ’receiving honor’. The whole probably signifies a good man. Then follows a picture which I can not exactly explain, and this is followed by the bearded face of a priest who seems to proffer the same sign for ’honouring »[Seler, 1904, p. 225].

11 Alors que Seler interprète ces signes comme les flammes de l’Enfer, nous avions pensé dans un premier temps à des mèches de cheveux. S’il s’agissait du jugement dernier, les « chevelures » tzontli, qui plus est placées à côté de têtes chauves, pouvaient évoquer le verbe « juger », tzontequi, littéralement « couper les cheveux ».

12 Seler interprète aussi ce signe comme une flèche. Enveloppée, celle-ci indiquerait le verbe « garder, consacrer » : «  […] then what seems to be an arrow well wrapped, which is probably meant to express ’to keep, or hallow’», Seler, 1904, p. 226.

13 Bien que l’intention semble a priori bonne, nous verrons plus loin que Seler n’a néanmoins pas pris en compte le texte mixtèque mais sa traduction castillane.

14 […] ordenamos, que de aqui adelante, todos los Rectores, y Curas de Animas, Religiosos y Confesores […] sean diligentes en enseñar a sus Parroquianos […] como se han de santiguar, y signar con la señal de la Cruz […] los Articulos de nuestra Santa Fé Católica […] los Mandamientos, y Santos Sacramentos de la Iglesia, y en los diez Mandamientos de nuestra Ley Christiana […] los siete Pecados mortales […] las Obras de misericordia […] y les enseñen la Confesion general, y las Virtudes Theologales y Cardinales, y los Dones de el Espiritu Santo, y todo lo sobredicho enseñen en latin, y en romance, y a los Indios en su lengua, porque mejor lo puedan saber, y retener ; y asimesmo les informen, como han de servir a nuestro Señor con todos sus cinco sentidos naturales, y que les digan las Oraciones de el Pater noster, Ave Maria, Credo, y Salve Regina en latin, y en romance, y a los Indios en su lengua […]. [Concile provincial, [1555] 1769, p. 38-42].

15 Ceci correspond au plan-type des Doctrinas imprimées au xvie siècle.

16 Il s’agit du Catecismo en el idioma…, Puebla, 1837.

17 ixquich est un adjectif traduisible par « tout » et yueli provient de l’adjectif ueli, « possible », précédé par y ou i-, préfixe possessif à la troisième personne du singulier.

18 Comme nous l’avons déjà souligné, cet article peut aussi être interprété comme évoquant la « rémission des péchés ».

19 Voir à ce sujet l’exposition Prayers and portraits. Unfolding the Netherlandish Diptych, 2007 et, en particulier, le Portrait d’un franciscain de cinquante-quatre ans par Jan Provoost, peint en 1522. Sur le revers du portrait, un rébus complète le Memento mori évoqué par la représentation d’un crâne.

20 Par exemple, J. Galarza décrit, dans son étude du manuscrit actuellement conservé au British Museum (Egerton Manuscript 2898, n° 813 dans le catalogue de John Glass), des recours à des pictographies phonétiques pour des particules grammaticales telles que « ma » (marque de l’exhortatif) au moyen de l’image d’une main (ma-itl en nahuatl) ; voir Galarza et Monod, 1980, p. 82.

21 En ce qui concerne les petits disques peints sur le manuscrit, nous avons effectivement pu remarquer qu’ils pouvaient, suivant le contexte, être lu de manière différente. Ils peuvent indiquer un chiffre lorsqu’ils désignent un article ou un commandement ; mais ils peuvent également faire référence aux dimensions de terrains agricoles (qui, à leur tour, renvoient aux biens d’autrui) ou bien encore au verbe pohua, « compter », utilisé pour sa valeur phonétique.

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Table des illustrations

Titre Figure 2. Les sept premiers Articles de la Foi. Vignettes 1 à 11.
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Titre Figure 3. Les sept derniers Articles de la Foi. Vignettes 12 à 19.
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Titre Figure 4. Suite et fin des Articles de la Foi. Vignettes 20 à 22.
URL http://cal.revues.org/docannexe/image/238/img-3.png
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Titre Figure 5. Les dix Commandements de la Loi de Dieu. Vignettes 23 à 34.
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Titre Figure 6. Les biens d’autrui. Vignettes 31 et 34.
URL http://cal.revues.org/docannexe/image/238/img-5.png
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Titre Figure 7. Les dix Commandements de la Loi de Dieu se résument en deux Commandements. Vignettes 35 à 37.
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Titre Figure 8. Don et respect : les épis de maïs. Vignettes 19 et 28.
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Titre Figure 9. La « toute-puissance » du divin : les grains de maïs. Vignettes 5 et 17.
URL http://cal.revues.org/docannexe/image/238/img-8.png
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Titre Figure 10. Exemple d’un phonogramme : /pohua/. Vignette 24.
URL http://cal.revues.org/docannexe/image/238/img-9.png
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Titre Figure 11. Exemple d’un phonogramme : /iuh/. Vignette 12.
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Titre Figure 12. Exemple d’un phonogramme : /tzon/. Vignette 21.
URL http://cal.revues.org/docannexe/image/238/img-11.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Bérénice Gaillemin, « Prier en suivant les sillons : lecture d’un catéchisme pictographique mexicain conservé à Berlin », Cahiers des Amériques latines, 67 | 2011, 29-53.

Référence électronique

Bérénice Gaillemin, « Prier en suivant les sillons : lecture d’un catéchisme pictographique mexicain conservé à Berlin », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 67 | 2011, mis en ligne le 15 mai 2013, consulté le 28 mai 2017. URL : http://cal.revues.org/238 ; DOI : 10.4000/cal.238

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Auteur

Bérénice Gaillemin

Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (UMR 7186), Université Paris Ouest Nanterre La Défense, École doctorale « Milieux, cultures et sociétés du passé et du présent ». Bérénice Gaillemin, diplômée en histoire de l’art et muséologie (Université Toulouse‑le Mirail, École du Louvre), s’est dirigée vers des études en ethnologie. Parallèlement à un apprentissage de la langue nahuatl classique, auprès de Danièle Dehouve, elle a mené une analyse de cette langue indienne et de son écriture à l’époque coloniale. L’étude de documents pictographiques mexicains et plus particulièrement celle d’un document cartographique du xvie siècle (Mapa de Hueyapan, BNF, Ms. Mexicain 25) l’ont incitée à entamer une thèse de doctorat à l’université Paris X-Nanterre. Membre du laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (LESC), elle poursuit aujourd’hui ses recherches sur un corpus de manuscrits mexicains à caractère religieux : les catéchismes testériens. “El mapa de Hueyapan”, Quaderni di Thule, Rivista italiana di studi americanistici, Atti del XXVI Covegno Internazionale di Americanistica, Perugia (Italia), maggio 2004, p. 157-161. « À la recherche des prototypes perdus : pour une remise en contexte des catéchismes testériens », (à paraître, publication du Séminaire d’histoire de l’Amérique coloniale animé par B. Grunberg et É. Roulet, Université de Reims). « Franciscain, Dominicain ou Jésuite : le contenu catéchétique des manuscrits testériens », (à paraître, Actes du colloque « Nouveaux chrétiens, nouvelles chrétientés » organisé par P. Ragon, Nanterre, 2010).

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