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Études
Un dialogue sur le Nouveau Monde

Penser le Nouveau Monde

L’antiquité de la Découverte
Pierre Prétou
p. 139-154

Résumés

La persistance de la représentation médiévale du monde au xvie siècle relativise la place qu’il convient d’accorder à l’expérience positive des navigateurs océaniques. Si une lecture régressive de l’histoire considère la mort d’un système de pensée dans l’évolution de la cartographie, elle ne parvient pas à rendre compte de la rémanence d’une vision de l’espace issue du Moyen Âge chrétien, celle qui justement avait engendré les Grandes Découvertes. Loin de mourir, d’être dépassée, ou même contestée, la cosmographie médiévale trouve une nouvelle fraîcheur aux sources du Mundus Novus. L’Imago Mundi s’adapte, se régénère, triomphe même. De Colon à Las Casas, le Paradis Terrestre était physiquement là et sa disparition du champ des savoirs résulte plus des mutations de la religiosité européenne que de la chronologie de l’exploration américaine. Jusqu’au milieu du XVIe siècle, la connaissance du monde, grâce à l’invention des mondes océaniques et américains, n’était pas alors en pleine transition, mais en cours de validation.

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Texte intégral

  • 1 Nous adopterons l’orthographe « Colon », plutôt que « Colomb », celle-ci se révélant plus proche du (...)

1Une persévérante querelle des Anciens et des Modernes, cristallisée dans le découpage des périodes de l’histoire, continue de partager les historiens sur le sens qu’il convient de donner aux explorations atlantiques de la fin du Moyen Âge. Aujourd’hui encore, les Grandes Découvertes servent à distinguer deux linéarités chronologiques, rarement croisées, selon que le Vieux Continent ait connu, ou non, l’existence de l’Amérique. Faîte de cette persistante disjonction séparant histoire médiévale et histoire moderne, l’interprétation qui est donnée aux voyages de Christophe Colon – plutôt que Colomb – fait de ces derniers le point de départ de l’époque moderne1 : l’entrée du Nouveau Monde dans le champ des savoirs géographiques aurait, disait-on, balayé la noire ignorance médiévale, qualifiée hélas bien plus souvent de « croyance », que de savoir méthodique. Par ce procédé, maintenu artificiellement par les découpages institutionnels de la communauté scientifique, l’histoire des voyages maritimes accrédite l’illusion selon laquelle il aurait existé une année zéro de l’Atlantique. Une telle assertion écarte logiquement toute interprétation dans la durée et, in fine, livre les voyages de Colon au flottement interprétatif. Entre pierre tombale du Moyen Âge et pierre de fondation de la modernité, les voyages du Génois sont devenus un fait hors du temps, d’origine aléatoire ou chaotique et, donc, support d’imaginaire.

2Il tombe pourtant sous le sens qu’une découverte n’est jamais le fruit du hasard et le lecteur conviendra aisément que l’on ne trouve que ce que l’on cherche, sans quoi le fait nouveau ne s’intègre pas au savoir. Il tombe également sous le sens que la démarche de l’historien n’explique pas les faits par une démarche régressive et que, pour reprendre les découpages de nos périodes de l’Histoire, les Grandes Découvertes sont l’évidente conséquence des évolutions du Moyen Âge européen plutôt que celle des siècles ultérieurs. Néanmoins, une relation cartographique des voyages conduit trop souvent à raisonner sur la mort lente des croyances et des géographies anciennes – se méprenant ainsi sur le sens médiéval de la fabula et du mappa mundi – en refusant d’observer les logiques des persistances mentales. La cosmographie chrétienne occidentale, que l’on se hâte de faire mourir au gré des Grandes Découvertes, avait pourtant aisément survécu au premier xvie siècle : plus d’un siècle sépare le franchissement de l’Équateur des premières remises en cause de l’ordonnancement du monde. Nous ne sommes donc pas en face d’une résistance, mais d’une rémanence exceptionnelle. La représentation du monde ne doit pas être observée par le prisme de son lent reflux, mais par celui de sa longue stabilité. Existe-t-il une modernité dans les explorations maritimes de la fin du Moyen Âge ?

3Nous soutiendrons ici l’idée inverse. L’explication de la modernité, concept historiquement daté qu’il convient d’écarter de notre contemporanéité passe nécessairement par sa construction médiévale, si bien qu’à notre avis, seule une conception régressive de l’histoire, alliée à la croyance en l’existence d’une année zéro de l’Atlantique, a pu voir une rupture dans les transgressions océaniques de la fin du xve siècle et du début du xvie siècle. En effet, un discours sur la genèse de l’Atlantique des Européens a conduit à appliquer à celle-ci une modernité des xviie et xviiie siècles, en gommant le contexte initial par la surimposition de données ultérieures. Afin d’écarter des spéculations de longue durée mal maîtrisées, nous ferons nôtre cette lapalissade selon laquelle quinze minutes avant d’être découvert, le Nouveau Monde était encore ancien. La Découverte, pensée et désignée comme telle, nous semble résolument et totalement médiévale puisqu’elle naît d’une époque exploratrice. En fait de voyages, le Nouveau Monde s’inscrivait sans faille aucune dans les sommes de savoirs issues des spéculations savantes engagées plusieurs siècles auparavant. Contre toute attente, la circulation des nouvelles a ensuite fait de la pensée de l’Amérique une occasion de restaurer les savoirs anciens de l’Occident européen car, en réalité, loin d’être rejetée par l’expérience des navigateurs, la cosmographie médiévale trouva là une splendide confirmation, plutôt qu’une invalidation. Au final, le Nouveau Monde fut d’abord pleinement intégré aux principes de la cosmographie chrétienne, ainsi régénérée, puisqu’elle avait démontré sa justesse. En ouvrant au regard de l’Européen l’horizon de ce qu’il connaissait de la Création et qui était issu du savoir méthodique médiéval, le Moyen Âge s’était réalisé pleinement dans sa découverte.

La Découverte dans les savoirs cosmographiques du Moyen Âge

  • 2 C’est dans l’histoire antédiluvienne que repose le cœur du système de pensée géographique médiéval. (...)

4Aucune carte issue de la géographie médiévale ne suffit à appréhender le sens que l’homme retirait de son existence sur la Terre. Première des certitudes du Moyen Âge, le monde est inconnu dans sa plus grande partie [Gautier-Dalché, 1996, p. 77-103]. L’Européen sait d’abord qu’il ne sait pas et cette conscience de son ignorance fonde son désir d’appréhender l’ampleur de l’œuvre du Créateur. Reprenons ici quelques fondements de la cosmographie médiévale à l’heure des Grandes Découvertes. L’existence humaine s’ébat sur une sphère, sphère bordée par la figuration d’une étroite marge océanique qui s’encastre dans une cascade de voûtes célestes et terrestres. Le Chrétien ne connaît qu’un quart du monde – l’oikoumène ou Orbis Terrarum – le monde connu où l’homme a échoué après la Chute et le Déluge. L’homme réside donc là où le Créateur l’a exilé en faisant pérégriner ce navire-monde qu’était l’arche de Noé2. Les environs de ce centre du Monde qu’est Jérusalem furent alors peuplés et c’est dans cette ville que le Christ viendra faire s’achever l’Histoire des bannis. La représentation du monde en image, dite du T dans O, a conduit à bien des erreurs d’interprétation. Gardons à l’esprit que l’image n’a pas les fonctions de la carte mais celles de la didactique et de l’apprentissage [Carruthers, 1998, p. 197]. Elle n’est pas savante, mais destinée au vulgaire lettré ignorant en astronomie [Gautier-Dalché, 2002, p. 35-61]. L’océan qui y est représenté n’est pas l’anneau marginal étroit que la figuration laisse imaginer à un observateur de notre époque. Bien au contraire, c’est dans la marge que se rencontre le sens des choses et l’importance d’un fait représenté [Schmitt, 2002, p. 329-361].

5Un type de représentation, dit du T dans l’O, se diffuse dans les manuscrits européens à la fin du Moyen Âge, sans doute à partir d’une interprétation des Étymologies d’Isidore de Séville. Ce mappa mundi n’est pas une carte terraquée mais un outil d’apprentissage destiné aux lettrés ignorants. Il représente les logiques de l’oikoumène ancien, le monde connu des Romains et la toponymie y est souvent latine. Jérusalem est souvent au centre du monde puisque c’est à partir de là que le retour du Christ sauvera l’humanité juste. Le Paradis Terrestre est régulièrement implanté au sommet de l’image tandis que trois espaces distincts sont séparés par les eaux des mers. Un ressenti médiéval fait penser que ces eaux s’écoulent depuis ce toit du monde sis en Asie et qui donne donc naissance aux circuits internes et externes des eaux, mers, océans et fleuves ainsi assimilés. En interpolant, on a pu voir les continents Asie, Afrique et Europe dans cet imago mundi. Toutefois, ce ne sont pas des continents qui sont figurés mais les logiques de leur répartition dans le monde, et non leur taille, fût-elle approximative. En marge, l’Océan inconnu se distingue des mers et encercle le monde connu. Face à lui, les dessinateurs indiquent parfois les colonnes d’Hercule, à la manière d’une ruine antique, afin de bien faire comprendre que la tradition latine rapporte l’idée et la possibilité du franchissement océanique que contient une lecture des aventures liées au Jardin des Hespérides.

Figure n° 1. L’orbis terrarum schématisé par le mappa mundi

Figure n° 1. L’orbis terrarum schématisé par le mappa mundi

Schéma : Pierre Prétou.

6La lecture de cette bordure d’eau doit être comprise comme l’étaient les marginalia du Moyen Âge tardif : ni une limite, ni un extérieur étroit. En fait, l’Océan est perçu comme particulièrement vaste et difficile à franchir. Pour entrer dans la représentation, il faut avoir été sensibilisé à la singulière perception que le Moyen Âge avait des images. Par défaut, l’ignorance de nos contemporains a fait qu’ils ont parfois voulu y voir la preuve que le Moyen Âge avait cru que la Terre était plate et que les Européens s’étaient sentis prisonniers des eaux. Or, rien dans la documentation médiévale ne contient une telle absurdité, mais plutôt l’exact inverse : force démonstrations savantes de la rotondité de la terre, de la gravité terrestre et de l’étendue de la masse océanique. L’astronomie médiévale est en fait si détaillée, car si nécessaire au comput, que seuls des scientifiques parviennent à appréhender ce qu’aujourd’hui les historiens, dans leur grande majorité, ne comprennent pas.

  • 3 L’image est indissociable du texte qu’elle enlumine. Le mappa mundi n’est donc pas une carte, ni un (...)
  • 4 Ajoutons que ces images s’associent aux ouvrages de vulgarisation qui, comme le De Propriatibus Rer (...)

7Il n’y a pas lieu de penser que la représentation du monde puisse être comprise différemment de l’interprétation que les médiévistes accordent aux marginalia des pages historiées des manuscrits enluminés de la fin du Moyen Âge. Par ailleurs, les textes associés aux mappae mundi indiquent clairement que l’homme médiéval considère l’Océan comme une étendue extrêmement vaste3. Cette étendue aquatique ne doit surtout pas être comprise comme une fin du monde car la représentation annulaire fonde plus l’idée du franchissement nécessaire que celle d’une limite incontournable. Il faut entrer dans l’esprit d’un observateur du Moyen Âge pour comprendre la vulgarisation scientifique qu’est la spatialisation dite du T dans l’O4.

  • 5 Au xve siècle, le savoir méthodique incite fortement le lettré médiéval à considérer que les terres (...)
  • 6 La Navigatio Sancti Brendani Abbatis, composée au viiie siècle et transmise par une version françai (...)

8C’est dans la marge que se loge le désir de savoir : pour l’homme du Moyen Âge, l’Océan est immensément vaste [Gautier-Dalché, 2002, p. 3561]. Puisque la Terre est sphérique, il n’a pas été possible d’en connaître la surface au-delà des lignes équatoriales et australes mais l’on sait que, quelque part, se trouve encore ce Paradis Terrestre dont les descendants d’Adam et Ève furent autrefois chassés. Il est donc possible de retrouver le chemin des flancs du Paradis Terrestre et cette possibilité physique et bien réelle ferait que le voyageur remonterait ainsi le temps de la déchéance humaine, à la recherche de son rachat. La représentation du monde, stimulée par les « récits en archipel », était alors tout à la fois Pêché Originel, Géographie, Cosmogonie mais aussi Histoire [Lestringant, 2000]. Les Grandes Découvertes doivent être pleinement intégrées à la conception chrétienne du Monde et aux méthodes que l’homme de la fin du Moyen Âge jugeait raisonnables pour retrouver le chemin du Paradis Terrestre. La relecture et le succès des savoirs antiques à partir du xiie siècle avaient en effet confirmé cette opportunité. Au xive siècle, la géographie de Ptolémée était insérée dans une représentation lacunaire du Monde et les esprits savants devisaient sur l’utilité et la véracité des témoignages des latins, savoirs mis en doute par ce qui leur semblait être la lumière de la Raison chrétienne [Gautier-Dalché, 1999, p. 79-106]. À cet égard, ces héritages ne peuvent pas être qualifiés de croyance ou de fable médiévale et antique : il n’y avait aucun ressort humoristique ou poétique à l’affaire, réputée très sérieuse et mobilisant les plus doctes savants de ce temps. Tout ce qui touchait, de près ou de loin, au comput impliquait la raison mathématique expérimentale et spéculative. Relevons toutefois qu’une lecture des traditions latines établissait alors que trois continents avaient vraisemblablement surgi du Déluge. L’histoire des noms de l’Europe, l’Asie et l’Afrique avait ainsi été rattachée au Déluge et à la colonisation dirigée par la triple descendance de Noé. Restait à discerner où le Paradis Terrestre serait un jour redécouvert. Puisqu’il n’était pas dans le monde connu des Européens, il se trouvait certainement au loin, vers cet Orient que les infidèles tenaient trop fermement pour permettre une meilleure connaissance que celle rapportée par Marco Polo au xiiie siècle. Opportunément, les récits relatifs au jardin des Hespérides où Hercule avait cueilli les pommes d’or, étaient interprétés comme une possibilité de rejoindre le Paradis terrestre par l’ouest, à l’occasion d’une navigation atlantique5. Ainsi christianisé, le motif des Îles fortunées avait fait de ces dernières une porte d’entrée vers ce monde perdu [Lestringant, 2002]. La localisation de ce passage-archipel vers le Paradis Terrestre demeurait incertaine [Bouloux, 2004, p. 47-62] : Açores, Cap Vert ou Canaries, au gré des navigations et du merveilleux de la fabula médiévale. À cette tradition s’était ajoutée l’hagiographie de la navigation de saint Brendan [Severin, 1978], un moine marin qui s’était élevé spirituellement en cherchant le Paradis Terrestre vers l’ouest maritime6. Ces récits imbriqués formaient, à la fin du Moyen Âge, une matière nautique et spirituelle qui faisait de la transgression atlantique une possibilité sérieuse de Découverte que l’éveil océanique des littoraux européens pouvait à tout moment confirmer [Gil, 1989]. À partir du xiiie siècle, au succès des spéculations relatives à la représentation du monde s’ajoutait l’essor portuaire et naval. Dans la seconde moitié du xve siècle, les Portugais avaient enfin franchi l’Équateur, rencontré l’habitabilité de la zone torride, puis validé la rentabilité des voies maritimes atlantiques. Avec Michel Mollat, nous pouvons avancer qu’en 1492, le discours de la représentation du monde et le succès des réinterprétations des traditions latines sont en phase avec la grande fébrilité de l’Europe littorale atlantique, fébrilité que l’historien lisait dans l’évolution des techniques navales, l’essor des pêches hauturières et les intérêts monétaires et commerciaux du grand négoce [Mollat, 1993, p. 90 et suiv.]. Partir vers l’ouest n’était pas alors une idée folle, mais une alternative sérieuse, bien que dangereuse, à la circumnavigation portugaise.

La régénération de la représentation du Monde

9Les gravures qui accompagnaient la lettre de Santángel – ou Epistola de insulis nuper inventis – illustrent clairement l’état d’esprit européen vis-à-vis de la Découverte. L’Europe est la Cité de l’homme, identifiée par ses murs côtiers, et l’océan est une marge, un fleuve à franchir. La représentation des Antilles est conforme aux vulgarisations cosmographiques du xve siècle : une terre policée par les clochers à peine subdivisée par les circuits internes et externes des eaux marginales. La fondation de Colon reprend sans hésitation les éléments graphiques de l’imagerie du Ab urbe condita qui enluminaient les très nombreux manuscrits à peinture de la traduction de Tite Live par Pierre Bersuire au xive siècle : murailles, engins de levage, soldatesque surveillant des montagnes sauvages. Il ne manque à l’image qu’une audace folle : le nom de « Nouvelle Rome » en lieu et place d’Insula Hyspana ou de « Nouveau Monde ». Ces représentations autorisaient que les Rois Catholiques s’affirment en successeurs des Troyens, comme inventeurs du Nouveau Monde qui allaient conduire l’Europe vers le rachat de l’homme, soluble dans l’ascension des pentes de la Chute d’un Paradis Terrestre perdu, mais pourtant si proche.

10Les Grandes Découvertes, à l’instant de leur diffusion comme nouvelle, ne mirent pas en défaut les spéculations intellectuelles élaborées par l’Occident médiéval. Bien au contraire, elles accréditèrent et validèrent la cosmographie médiévale.

Figure n° 2. La pérégrination troyenne des Espagnols aux Amériques

Figure n° 2. La pérégrination troyenne des Espagnols aux Amériques

Gravures du Epistola de insulis nuper inventis, 1494 (numérisation BNF, Gallica).

  • 7 Rappelons ici que même ce que nous nommons aujourd’hui « portulans » ne constitue pas des cartes ré (...)
  • 8 La relation de la fondation de Rome sous la plume de Tite Live connaît un grand succès à la fin du (...)
  • 9 Rappelons que la conversion du dernier juif signe la venue de la fin des temps selon l’Apocalypse d (...)
  • 10 « Creo que allí es el Paraíso Terrenal, adonde no puede llegar nadie salvo por voluntad divina ».

11À trop vouloir suivre l’évolution de la seule cartographie, on rate l’essentiel, c’est-à-dire le discours sur l’ordonnancement du Monde7. Il est faux d’avancer que l’esprit médiéval confiait à la poésie antique la connaissance des confins du monde. En réalité, c’était là une fonction majeure de l’astronomie savante : un art rendu impératif par les nécessités du comput et dont l’étendue des connaissances surprend encore aujourd’hui nos astronomes contemporains. Au début du xve siècle, les esprits savants sont depuis longtemps dégagés intellectuellement des relations de la poésie latine et c’est sous la forme d’anciennes ruines que le mappa mundi représente désormais les colonnes d’Hercule. Pour les lettrés, ces ruines symbolisent la vétusté, et donc la désuétude, des limites que les Anciens s’étaient fixés dans leur appréhension du monde. La démonstration de l’habitabilité des terres inconnues, australes ou équatoriales, était faite dans l’esprit avant que les voyages océaniques des Portugais ne l’attestent dans les faits. La critique des Latins n’est donc pas moderne et l’esprit de découverte est bien présent, cette fois en phase avec l’essor atlantique. Les illustrations qui accompagnèrent le récit des voyages de Christophe Colon démontrent que la relation de l’aventure fut lue à la lumière d’autres traditions anciennes que celles contenues dans l’imago mundi [Balard, 1992, p. 48]. Seize éditions de la lettre à Santángel reproduisirent deux images sur lesquelles nous allons nous attarder. En naviguant dans les Antilles, l’Amiral génois pensa trouver là une porte vers le Paradis Terrestre et, par voie de conséquence, la véritable localisation des Îles fortunées. Pourtant, l’imagerie insiste sur une autre tradition, inspirée du succès princier des manuscrits à peinture de type Ab urbe condita8. L’Europe est une Cité et l’océan un fleuve qui s’écoule de ce toit du monde qu’est le Paradis Terrestre. Colon a franchi ce grand fleuve à la manière d’une autre peregrinatio antique, celle des fugitifs de Troie conduits par Enée. L’ascendance troyenne attribuait alors à qui l’invoquait les vertus politiques et providentielles du peuple romain qui avait gouverné le monde [Raynaud, 1993, p. 253]. Un tel discours allait de pair avec la régénération charismatique des Rois Catholiques à l’heure de l’expulsion des Juifs et de la prise de Cordoue. Les souverains d’Espagne avaient fait le nécessaire pour précipiter le Jugement Dernier et le fait qu’ils allaient à la redécouverte du Paradis Terrestre allait magnifiquement dans le sens des discours souverains de Castille et d’Aragon [Gruzinski, 2004]9. Seul un roi, un lieutenant de Dieu sur terre, guide de l’humanité pécheresse, pouvait découvrir et faire connaître la Découverte, tant et si bien que le titre de Vice-Roi accordé à Colon se révélait être un préalable nécessaire à l’aventure. La fondation d’Española était alors logiquement représentée comme l’était la fondation de Rome. Española était une Nouvelle Rome, le Génie du peuple romain reposant, dans l’esprit du christianisme, sur le fait que c’est ce peuple qui étendit la nouvelle du rachat de l’Homme par le sacrifice du Christ. Colon était ce vice-roi providentiel qui ne renonça jamais à sa recherche du Paradis Terrestre. En 1498, face aux bouches de l’Orénoque, il hésita devant le débit du fleuve, pensant avoir trouvé là une Terre Ferme vaste. Pour certains historiens prompts à élever l’Amiral tout en le débarrassant de ce que notre contemporanéité ne comprend plus, le Génois avait découvert l’Amérique. On fit mine d’écarter de l’interprétation cette phrase pourtant si claire : « je crois qu’ici se trouve le Paradis Terrestre, que nul ne peut atteindre sans être conduit par la volonté divine »10 [Varela, 1982, p. 218]. Tout s’emboîtait parfaitement, la férocité des indigènes résultait logiquement du fait que le navigateur remontait aux sources de la Chute de l’homme : des Amazones vivaient sans mariage et des cannibales rappelaient le motif des atrocités de la Genèse [Lestringant, 1994]. Ici, l’humanité était naïve ou se consommait elle-même et il ne restait plus à Colon qu’à trouver l’or tant attendu pour sauver la monarchie espagnole des famines monétaires du Moyen Âge tardif [Spufford, 1988, p. 339 et suiv.]. Là encore, la quête aurifère s’engouffrait dans celle du Paradis Terrestre, s’échouant sur une analogie entre Or et Paradis [Ramos, 1988]. En effet, le savoir médiéval avait désigné les montagnes comme un lieu où l’interpénétration du ciel et de la terre faisait naître l’or et l’érosion fluviatile livrait aux hommes le métal précieux. Nulle part sur Terre, il n’était d’endroit plus propice à la découverte de l’or que ne l’étaient les flancs du Paradis Terrestre : le toit du monde, la source des fleuves océaniques [Prétou, 2007]. En toute logique, si les Îles fortunées étaient la porte du Paradis, l’or s’y trouvait en abondance. Loin de contredire la cosmographie médiévale, la nouvelle de la Découverte validait donc absolument et totalement l’ancienne représentation de l’ordonnancement du Monde. Le rêve de Christophe Colon s’était logé dans le désir médiéval de redécouverte du Paradis Terrestre : il ne venait pas briser l’inconnu ou franchir l’infranchissable. L’Amiral avait réalisé ce qui était attendu et ses prétentions confirmaient pleinement l’actualité des anciens savoirs, ici propices à la majesté des Rois Catholiques. C’est sur une splendide figure de la tyrannie d’exercice médiévale que s’était pourtant échouée la tentative de colonisation initiée par Colon. La pesquisa de Bobadilla ne laisse à ce sujet, aucun doute [Varela, 2006, p. 237 et suiv.] : c’est bien l’avenir politique et économique de l’Occident européen qui se jouait dans le Nouveau Monde, tout inspiré qu’il était de la providence et du rachat de l’homme.

La persistance de la cosmographie chrétienne

  • 11 Dans l’imagerie de la lettre de Santángel, Ferdinand le Catholique est Insulis in mari Indico nuper (...)
  • 12 « Cuanto a sospechar que podía ser que el Paraíso Terrenal estuviera en aquella región, tampoco el (...)

12Les traditions médiévales furent aussitôt renforcées par l’ouverture de l’Atlantique, si bien que la représentation du monde héritée du Moyen Âge, loin d’être brisée, fut au contraire augmentée du témoignage nautique. L’expression Nouveau Monde fut affichée dès 1493, dans « l’Autre Monde » décrit par Colon dans la lettre à Santángel puis dans les armoiries de l’Amiral, inventeur du « Nouveau Monde »11. Amerigo Vespucci reprit ces termes mais ils n’avaient pas pour effet de nier les fondements de l’Ancien Monde. En réalité, Mundus Novus se greffait parfaitement sur les traditions du Ab urbe condita, de l’Énéide de Virgile et d’une interprétation occidentale de la Genèse, par laquelle tout bon cosmographe se devait de commencer son ouvrage. Toutefois, l’exploration géographique ne parvenait pas à venir à bout des immenses attentes européennes. Le fait de nommer les lieux témoigna alors de la persistance occidentale à voir dans le Nouveau Continent la confirmation des succès des spéculations cosmographiques médiévales. Amérique, Indes occidentales, Nouveau Monde, ne sont pas des termes venant sonner le glas du Moyen Âge et l’éveil de la modernité. Nous y voyons l’inverse : une persistante volonté de maintenir la représentation chrétienne du monde inspirée des Pères de l’Église. Jusque dans les années 1550, la représentation de l’Amérique est systématiquement insularisée. De même, ainsi que le démontre la cosmographie de Pierre Apian, le mappa mundi est désormais terraqué et toponymé. Cet éclatement géographique n’est pourtant pas encore le signe d’une recomposition de l’espace, ni de l’émergence de cette dissidence de pensée qui se loge dans le temps des îles selon Frank Lestringant. En associant lieux et détails cartographiques à la représentation du monde, le xvie siècle tente la synthèse savante et entreprend donc de valider la représentation médiévale par une démonstration positive. En revanche, la contestation de l’ordonnancement du monde se fait sensible sous la plume humaniste dans la seconde moitié du xvie siècle : la pulvérisation géographique est alors clairement le signe d’une modernité [ Jeanneret, 1997]. En 1507, l’introduction du mot America dans la cartographie de l’école de Géographie de Saint-Dié illustre la détermination européenne à vouloir valider les principes anciens. Europa, Asia et Africa venaient de trouver une nouvelle compagne antique, une quatrième fille et une nouvelle descendance de Noé qui n’était pas connue des Anciens [Duviols, 2005, p. 4647]. Cette addition par création, loin de balayer la tradition chrétienne, la renforçait en sauvant l’essentiel, c’est-à-dire les fondements doctrinaires. America était alors cette accessoire modification qui permettait aux géographes de maintenir le système cosmographique médiéval. Restait à en investir l’histoire et à proposer quelque origine mythique à cette quatrième fille, car rien n’interdisait aux commentateurs de modifier et de réinterpréter la tradition latine. Amazones, cyclopes, sirènes vinrent logiquement se loger dans ce Nouveau Monde, preuve que celui-ci était devenu le nouveau support d’un merveilleux antique et médiéval alors en plein essor, et non en recul. Le témoignage et l’expérience des navigateurs ne vint pas contredire ces élaborations avant la seconde moitié du xvie siècle, parfois au-delà. Par conséquent, le rythme des découvertes n’est pas une chronologie à suivre pour observer les mutations du savoir géographique. Au xvie siècle, l’esprit humaniste conduisit certainement à la vigilance scripturaire, mais à l’heure des Découvertes, la spéculation médiévale autorisait parfaitement de telles innovations, tant que l’esprit chrétien y résidait. Le savoir antique païen n’était qu’une inspiration qu’il fallait remodeler à la lumière du christianisme [Gautier-Dalché, 1991, p. 143-179]. Il importait peu que le Paradis Terrestre fût cerclé de flammes ou d’eau selon les commentateurs : les modalités pouvaient bien varier. « Amérique » n’avait donc pas surgi d’une modernité naissante mais d’une adaptation de la géographie chrétienne, finalement prompte, souple et particulièrement endurante face à l’ampleur de ses Découvertes. L’Amérique, par définition, était un fruit des savoirs méthodiques de la fin du Moyen Âge et des fondements du christianisme européen. Une remarque similaire doit être faite autour des spéculations qui firent naître les Indes occidentales. Au début du xvie siècle, le Paradis Terrestre était encore dans toutes les réflexions. Bartolomé de Las Casas corrigeait alors, puis amendait les visions de Colon, avant de réfuter cette proposition du navigateur selon laquelle le Déluge avait probablement ennoyé le toit du monde [Las Casas, 1957, p. 377]. L’intellectuel recherchait toujours la localisation de la Chute, puisque Terre Ferme n’avait pas encore livré ce lieu mythique12. Il fallut alors se résoudre à découper les Indes, réceptacle incontestable du Paradis Terrestre, en Indes occidentales et Indes orientales. Si une telle distinction devait ensuite être validée par les circuits maritimes du commerce international, au xvie siècle, c’est bien la représentation chrétienne du Monde qui avait prévalu. Puisque le Paradis Terrestre n’était pas sur les terres découvertes, celui-ci était nécessairement au-delà de ces Indes-là. Quelque part, un chemin menait d’une Inde à l’autre et ce schéma maintenait l’essentiel de la trajectoire du voyage : franchir le fleuve Océan, atteindre les Îles fortunées, rejoindre les Indes occidentales, passer de celles-ci aux Grandes Indes, et enfin, trouver le Paradis Terrestre [Lestringant, 2004, p. 113-122]. Une fragmentation salvatrice de l’espace avait augmenté et détaillé les savoirs qui, finalement, maintenaient ici leur ordonnancement médiéval. L’esprit de la représentation du monde n’était donc pas réfuté par les voyages atlantiques. Ajoutons que les récits des explorateurs de l’Asie s’observent en parallèle. En 1507, Ludovico di Varthema rapportait qu’on lui avait fait voir la maison maudite où avait résidé Caïn, dans les Grandes Indes, au plus proche du Paradis Terrestre [Baert et Huetz de Lemps, 1999]. Il devint alors traditionnel de guider les explorateurs du xvie siècle vers une masure qui avait prétendument survécu à la Genèse et au Déluge. Le Paradis Terrestre n’était pas une fable amusante, ni une allégorie, mais une affaire extrêmement sérieuse qui justifiait qu’un Bartolomé de Las Casas y consacre de longs efforts. Que le même auteur soit un théoricien de l’État et du gouvernement juste ne doit pas étonner : la Raison ne commandait pas autre chose que de lire l’exploration dans les desseins de la Providence médiévale.

13Au début du xvie siècle, nous ne voyons pas de « modernité » dans les Grandes Découvertes. Les voyages atlantiques avaient été mus par un désir médiéval de redécouverte de l’Histoire chrétienne. À cet égard, l’annotation de l’Imago Mundi de Pierre d’Ailly demeure sans aucun doute le meilleur journal de bord que Christophe Colon nous ait légué [Cesare de Lollis, 1892]. C’est encore le Paradis Terrestre qui commande l’interprétation des témoignages et très peu remettent en cause cette lecture. Si Bernal Diaz del Castillo introduit sa relation d’une contestation directe des héritages antiques, il le fait en 1568 pour mieux rompre avec un procédé littéraire qui était encore systématique à son époque. « Ce ne sont pas là de vieux contes et vieilles histoires de Romains de plus de 700 ans » nous dit le conquistador, qui faisait ainsi entrer le Nouveau Monde dans l’ère du « Très véridique » [Díaz del Castillo, 2003, p. 32]. Le fait de ne pas avoir retrouvé le Paradis Terrestre ou d’avoir abordé un nouveau continent ne déstabilisa ni la cosmographie chrétienne, ni une quelconque auctoritas des traditions latines païennes. Que le Paradis échappe aux explorateurs était, en toute logique, le dessein du Créateur. Quant à l’écriture des Latins, elle n’était pas perçue comme un bloc monolithique et invariable du savoir. L’on aurait tort de penser que les intellectuels du Moyen Âge ont vu dans la lettre de la poésie latine une autorité morale incontestable. La représentation du Monde pouvait au contraire se renforcer de nouveaux détails qui validaient le schéma initial, confirmaient la certitude de l’ignorance européenne sur les détails, ou démontraient la supériorité des souverains européens qui avaient fait reculer les colonnes d’Hercule. Nous dirons donc que les Découvertes furent ab initio, et in fine, issues des réflexions spéculatives du Moyen Âge. La modernité, si elle doit être recherchée dans l’histoire des voyages atlantiques, ne se trouve pas dans la naissance cartographique de l’Amérique. Du point de vue européen, les évolutions de la doctrine chrétienne, ainsi que l’humanisme dévot et la réflexion protestante, entamèrent bien plus profondément la cosmographie chrétienne que ne l’avaient fait les explorateurs : seule une spéculation religieuse pouvait alors prévaloir sur une autre doctrine, avant de logiquement faire varier les lignes de l’Imago Mundi [Cassagnes-Brouquet, 2003]. Telle est sans doute la valeur du De Natura Ovi ou de l’Historia natural y moral du jésuite Acosta à la fin du xvie siècle, c’est-à-dire une nouvelle vision américaine procédant des mutations de l’esprit et non des témoignages consécutifs aux explorations géographiques. Si un voyage a pu déstabiliser le savoir, nous proposerions les pérégrinations de Pantagruel et de Panurge en lieu et place de celles de Colon, de Vespucci, ou de Magellan. Les héros de Rabelais qui empruntaient les chemins spirituels balisés par les traditions de la navigation de saint Brendan, revus par le comique déployé par Lucien de Samosate au iie siècle, firent éclater les schémas anciens, de rire comme d’esprit. Là nous semble être la seule fable chrétienne et latine dont le comique ait pu introduire un changement mental. S’il n’est de modernité que lorsque celle-ci se pense comme telle, alors nous dirons également que du point de vue américain, cette modernité réside sans doute bien plus dans l’émergence des nations d’Amérique que dans les explorations européennes [Gruzinski, Wachtel, 1996]. Avec Voltaire dans Les Satires, répétons : « le Paradis Terrestre est là où je suis ». Projeté dans l’Allégorie, le pêché originel s’était dématérialisé au xviiie siècle. Il ne faut toutefois pas oublier que des générations ont cru dans son existence physique et matérielle. Le nom Amérique lui-même en est le parfait témoin.

En guise d’épilogue

14Les voyages atlantiques furent l’aboutissement d’un vieux rêve médiéval qui se réalisait dans son exploration du Monde. La Découverte avait magnifié et consolidé une cosmographie chrétienne tout à fait capable, au moins jusqu’au milieu du xvie siècle, d’appréhender et d’embrasser l’ampleur des changements que supposait l’arrivée des nouvelles. La connaissance du monde, grâce à l’invention des mondes océaniques, n’était pas alors en pleine transition, mais en cours de validation. Puisque les savoirs anciens avaient été confortés grâce à leur projection dans l’Amérique, nous ne pouvons soutenir l’idée selon laquelle l’expérience du voyage aurait provoqué un divorce entre l’image théologique du monde et sa représentation scientifique. L’exploration n’est pas une source qui s’impose, sa lecture et son écriture dépendent des systèmes de pensées : cause et conséquence doivent être nettement séparées. La géographie du monde ne saurait être réduite à un catalogue de découvertes et de voyages. Nous regretterons donc que l’on persiste encore à poser une rupture dans l’exploration et qu’une certaine modernité vienne encore puiser dans le Moyen Âge sa justification. Notre pratique de l’histoire ne pourra éternellement perpétuer nos certitudes angoissées de postmodernes dans la destruction et la mise à l’écart des systèmes de pensée européens des xve et xvie siècles.

Woodward David (dir.), The History of Cartography : Cartography in Prehistoric, Ancient and Medieval Europe and the Mediterranean, Chicago, University Of Chicago Press, t. 1, 1987.

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Bibliographie

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Notes

1 Nous adopterons l’orthographe « Colon », plutôt que « Colomb », celle-ci se révélant plus proche du sens providentiel que l’Amiral avait voulu conférer à l’écriture castillane de son nom.

2 C’est dans l’histoire antédiluvienne que repose le cœur du système de pensée géographique médiéval. Le point de départ est le Déluge qui a englouti l’espace de la Chute de l’homme.

3 L’image est indissociable du texte qu’elle enlumine. Le mappa mundi n’est donc pas une carte, ni une image singulière qu’il soit possible d’extraire totalement de son codex.

4 Ajoutons que ces images s’associent aux ouvrages de vulgarisation qui, comme le De Propriatibus Rerum, font florès dans les derniers siècles du Moyen Âge. Ces ouvrages ne sont pas destinés aux esprits scientifiques de leur époque mais à un public plus large de lettrés. Le mappa mundi est donc une présentation didactique du savoir, à visée mnémotechnique. Le savoir des astronomes ne saurait en aucun cas être contenu dans de si simplistes vulgarisations quelque peu similaires, si le lecteur nous pardonne cette analogie, à l’imagerie actuelle du « Big Bang » issue des travaux de Stephen Hawkins.

5 Au xve siècle, le savoir méthodique incite fortement le lettré médiéval à considérer que les terres inconnues peuvent être découvertes. Terra incognita apparaît sur l’imago mundi et l’on se met à douter de l’étendue des zones réputées pour ne pas être habitables. Progressivement, les espaces inconnus sont nommés et la démonstration de l’habitabilité de cet inconnu s’impose, bien avant que les voyages de Découverte équatoriaux ne viennent l’attester.

6 La Navigatio Sancti Brendani Abbatis, composée au viiie siècle et transmise par une version française du xiie siècle, était issue d’une matière hagiographie nordique du viie siècle. Très recopié, ce manuscrit fonde la tradition de la peregrinatio maritime médiévale. Îles fortunées, Paradis Terrestre, récit en archipel s’y joignent pour convaincre l’homme du Moyen Âge qu’il existe une voie de navigation dans l’Océan ténébreux.

7 Rappelons ici que même ce que nous nommons aujourd’hui « portulans » ne constitue pas des cartes réalistes pouvant assister les marins. Comme le note Patrick Gautier-Dalché, les portulani n’indiquent la route que si on la connaît. Là encore, le livre ou la carte concentrent les savoirs et les expériences humaines de leur temps. En ce sens, ils sont un miroir du monde : c’est une époque qui s’adresse à un ouvrage car le livre n’est pas destiné à un lecteur isolé. Ce type de document dit « cartographique » reflète plus le savoir mis au jour par les marins que l’inverse [Woodward, 1987].

8 La relation de la fondation de Rome sous la plume de Tite Live connaît un grand succès à la fin du Moyen Âge, sous le titre Histoire Romaine. La traduction de Pierre Bersuire est recopiée en de nombreux exemplaires, comme autant d’occasions de déployer l’art de la miniature occidentale. La Cité était alors assimilable au royaume et l’image venait conforter l’essor des royautés modernes qui puisaient dans l’Antiquité une ancienne histoire, nouvelle source de légitimité charismatique.

9 Rappelons que la conversion du dernier juif signe la venue de la fin des temps selon l’Apocalypse de Jean.

10 « Creo que allí es el Paraíso Terrenal, adonde no puede llegar nadie salvo por voluntad divina ».

11 Dans l’imagerie de la lettre de Santángel, Ferdinand le Catholique est Insulis in mari Indico nuper inventis. Ces îles des Indes, sont alors un « autre monde » sous la plume de Colomb qui obtient les armoiries faisant de lui un « inventeur du Nouveau Monde ». L’expression a donc surgi de la fin du xve siècle avant d’inspirer le titre que l’on associe aux relations d’Amerigo Vespucci.

12 « Cuanto a sospechar que podía ser que el Paraíso Terrenal estuviera en aquella región, tampoco el Almirante opinaba fuera de razón ». [Las Casas, 1957, p. 377].

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Table des illustrations

Titre Figure n° 1. L’orbis terrarum schématisé par le mappa mundi
Crédits Schéma : Pierre Prétou.
URL http://cal.revues.org/docannexe/image/1831/img-1.png
Fichier image/png, 156k
Titre Figure n° 2. La pérégrination troyenne des Espagnols aux Amériques
Crédits Gravures du Epistola de insulis nuper inventis, 1494 (numérisation BNF, Gallica).
URL http://cal.revues.org/docannexe/image/1831/img-2.png
Fichier image/png, 161k
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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Prétou, « Penser le Nouveau Monde », Cahiers des Amériques latines, 56 | 2007, 139-154.

Référence électronique

Pierre Prétou, « Penser le Nouveau Monde », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 56 | 2007, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://cal.revues.org/1831 ; DOI : 10.4000/cal.1831

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Auteur

Pierre Prétou

Pierre Prétou est maître de conférences en histoire médiévale à l’Université de La Rochelle, membre du laboratoire OTELO (JE 2433) et associé aux travaux du LAMOP (Université de Paris I, UMR 8589). Il enquête sur la genèse des encadrements normatifs dans le sud-ouest atlantique du royaume de France et poursuit désormais des travaux sur les tyrannies d’exercice à la fin du Moyen Âge, tant en Europe occidentale que dans sa projection dans le Nouveau Monde.

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