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Dossier. Philosophie de la libération et tournant décolonial

La fin de l’université telle que nous la connaissons

Walter Mignolo
p. 97-109

Résumés

Cet article est une critique de la nouvelle réorientation des universités qui, depuis les années 1980 – surtout aux États-Unis et en Europe de l’Ouest –, ont adopté les valeurs entrepreneuriales et marchandes, en lieu et place des valeurs de l’humanisme caractéristique du modèle antérieur que l’auteur baptise « kantien-humboldtien ». Cette réorientation des universités se fait, selon l’auteur, au détriment du futur de la société et de la vie sur la planète. De plus, elle renforce l’unilatéralité des points de vue. Or, il est crucial que l’université continue à être le lieu de la pensée et de la recherche libres, où la créativité n’est pas évaluée en fonction de besoins urgents et actuels mais contribue à anticiper des problèmes futurs. Une réforme des universités et des pratiques du savoir est donc nécessaire. En ce sens, l’auteur affirme le besoin d’une discussion globale, conceptuelle et épistémique, à propos des politiques de désoccidentalisation et de décolonisation de l’éducation et du savoir.

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Texte intégral

1Le 29 avril 2009

  • 1 Traduit par Capucine Boidin. Merci à James Cohen d’avoir corrigé avec attention l’ensemble de la tr (...)
  • 2 http://ontheuniversity.com/conference/

21, j’ai reçu un banal « appel à communication ». Celui-ci attira cependant mon attention : « Forum mondial des universités », Davos, Suisse, 9-112, 2009.

3Je me suis arrêté sur cet appel pour deux raisons. La première, que je développerai ici, parce que je le voyais venir : la lutte du xxie siècle sera la lutte pour le contrôle du savoir. Jusqu’à présent, il n’atteignait pas le niveau conflictuel du contrôle de l’autorité (relations internationales, budgets militaires, autorisations du contrôle nucléaire) ni celui de l’économie (libre commerce, Doha rounds, NAFTA, etc.). La seconde raison qui me fit m’arrêter, ouvrir et lire cet appel fut une « coïncidence ».

  • 3 http://www.nytimes.com/2009/04/27/opinion/27taylor.html

4La coïncidence est que le 26 avril le New York Times publia une tribune libre, signée par le directeur du département d’études religieuses de l’Université de Columbia, Dr. Mark Taylor, intitulée : « La fin de l’université telle que nous la connaissons »3.

5Un simple paragraphe de l’appel à communication de Davos était repris dans l’article de Taylor. Le voici :

6« L’une des caractéristiques paradoxales de notre temps veut que les pensées les plus novatrices proviennent des leaders économiques, politiques ou d’autres milieux davantage que du milieu académique. Le forum mondial des Universités a été créé parce que nous croyons que l’académie a un besoin urgent de se connecter plus directement et franchement avec les grandes questions de notre temps. C’est ainsi que le forum économique mondial a créé des repères intellectuels mondiaux pour des politiciens, des entrepreneurs et des leaders d’opinion. »

7Pourquoi l’auteur de ce paragraphe s’est-il focalisé sur un paradoxe, là où je ne vois qu’un paragraphe insipide ? Le sens commun dirait qu’effectivement le paradoxe est vrai. Et c’est exactement l’état que dresse Taylor dans le New York Times. Le paradoxe, formulé selon les termes du forum mondial des universités, est réel. Sauf qu’il est récent. Depuis deux décennies (particulièrement après l’effondrement de l’Union soviétique) les universités (surtout aux États-Unis et en Europe de l’Ouest mais aussi dans le reste du monde, de l’Argentine à l’Inde), ont adopté les valeurs entrepreunariales, en lieu et place des valeurs de l’humanisme caractéristique du modèle kantien-humboldtien qui fut dominant de 1900 à 1945. Les universités d’entreprise ne sont devenues dominantes que tout récemment. Mais nous ne devrions pas être si surpris que l’actuelle réorientation des universités soit strictement connectée aux normes économiques et aux besoins des entreprises.

8La crise de Wall Street n’était pas seulement une crise financière. C’était une crise épistémique : elle a montré que les modèles rationnels des ordinateurs, les calculs des réactions des consommateurs, l’extrême confiance dans les chiffres et les modèles mathématiques, étaient tout au plus un jeu divertissant pour les enfants, mais pas une connaissance sérieuse. Les enfants sont doués pour oublier la « réalité », c’est pour cela que ce sont des enfants. Mais des croissances arrogantes, non éthiques, ne sont pas seulement futiles. Elles appartiennent aux catégories de « crimes contre l’humanité », que les organisations des droits de l’homme ont réussi à poursuivre et à pénaliser (Pinochet, plusieurs commissions de la vérité dans le monde entier, Milosevic, etc.). Quelques-uns s’infligèrent l’autopunition et se suicidèrent. Les médias s’emparèrent d’histoires pathétiques pour peindre des portraits faisant croire que le coupable avait, lui aussi, souffert. Mais quelque chose sonne faux dans le paradoxe avancé par le forum mondial de l’économie. En fait, seule la moitié de l’histoire est racontée. En réalité nous avons besoin d’un autre savoir.

  • 4 « Communal futures » en anglais. L’auteur s’écarte des généalogies de pensées européennes (« commun (...)

9Je suppose que les organisateurs du forum social mondial examinent déjà les conséquences du forum mondial des universités. Ce sera utile et nécessaire, mais il faut aller au-delà de ce que peut faire un forum social mondial. Ce qui est nécessaire, c’est une discussion globale, conceptuelle et épistémique, à propos des politiques décoloniales du savoir : un débat massif et global à propos de l’apprentissage pour désapprendre ce qui est présupposé par l’appel à communication et dans l’article de Taylor. Nous avons besoin d’un réseau de forums épistémologiques mondiaux qui cherchent d’autres futurs, un futur « communal »4 par exemple. Ce qui signifie une désoccidentalisation et une décolonisation du savoir et de l’éducation.

  • 5 Communal versus corporate life horizons en anglais. Nous avons choisi de garder « communal » pour b (...)

10Le forum mondial des universités incarne les intérêts des entreprises et promeut une transformation des universités qui présuppose que le savoir est au service de valeurs et d’horizons de vie liés à l’entreprise. Cet horizon, dans ses formulations les plus acceptables, serait celui du développement et de la liberté, comme l’argumente Amartya Sen. Le problème est que « le développement » n’est plus un horizon qui va de soi. Depuis les années 1990, des arguments s’élèvent pour montrer que derrière la rhétorique du développement se cachent les germes de l’exploitation du travail humain et des ressources naturelles. Le problème est le suivant : alors que Davos a les ressources que lui apportent les projets de développement, ceux qui en subissent les conséquences, ou qui connaissent les conséquences désastreuses du développement, n’ont pas les moyens (institutions, médias ou industrie du livre) de promouvoir un horizon de vie « communal »5 plutôt que « marchand ».

11Ceux qui, avec nous, voient le développement comme étant le problème sont cependant d’accord avec les organisateurs du forum mondial des universités et avec Mark Taylor pour dire que l’université a besoin d’être transformée. Mais ils divergent sur les transformations nécessaires. Et nous ne pensons pas que ces décisions puissent uniquement être prises à Davos. Si les défenseurs des valeurs marchandes dans la recherche et l’éducation sont habilités à développer leurs propres arguments, ils n’ont pas le droit d’agir comme si la vérité finale consistait à dévaster les avenirs de tout le monde. Dévastations dont nous avons maints exemples sous les yeux (crise alimentaire, crise de Wall Street, virus propagés par le manque d’hygiène des producteurs alimentaires, crise de l’eau, inégalités économiques croissantes entre une élite globalisée toujours plus restreinte et des masses appauvries). « Développement et croissance » ne constituent pas la réponse. Mark Taylor a raison sur un point : les universités, comme Wall Street et Detroit, ont besoin d’être régulées. Qui fera le travail et selon quelles perspectives ? Le président bolivien Evo Morales l’a rappelé en se fondant sur la tradition philosophique aymara au lieu de s’appuyer sur la philosophie de vie des Lumières européennes héritée des Grecs et selon laquelle la nature a besoin d’être étudiée et dominée : si chacun d’entre nous souhaite vivre bien au lieu de vivre mieux que ses voisins, alors la régulation doit être pluriverselle (et multi-située) au lieu d’être universelle et énoncée depuis Davos.

12Le problème, pour Mark Taylor et je pense aussi pour les participants de Davos, est uniquement formel. Il est seulement formel parce que le postulat est qu’il n’y a qu’une seule voie à emprunter : « Aller plus loin, développer, améliorer les conditions d’existence ». Une voie qui s’est formée et développée durant le xvie siècle de part et d’autre de l’Atlantique, sous le leadership de l’Europe, avec le travail forcé des Africains et les terres confisquées aux Indiens dans les Amériques et les Caraïbes. Ce n’est pas la Grèce que nous devrions placer au cœur de l’histoire moderne/coloniale si nous voulons vraiment démocratiser l’économie et mettre l’éducation à son service. De toute manière, après la crise de Wall Street, le débat ne concerne plus la mise en place de la démocratie économique mais tient au sauvetage du capi­ta­lisme. Que le mode de vie, son éthique et sa subjectivité (produisez, épargnez et accumulez, consommez, consommez, consommez et soyez heureux) ne puissent pas être résolus par la modification des systèmes éducatifs et l’expansion de la technologie vient du fait que ces dernières font aussi partie du problème : là où l’extraction de métaux est implantée par des entreprises transnationales en Argentine, le nettoyage des extraits minéraux – servant à fabriquer plus de téléphones portables, d’ipods et de mini et maxi-ordinateurs… – pollue l’eau des petites villes adjacentes (Cerro de Fátima).

131. Le paradoxe mentionné par l’appel à communication selon lequel la créativité se développe à l’extérieur de l’université est partiellement vrai. Certes, les biographies de célébrités politiques, d’acteurs et de présentateurs de télévision se vendent mieux que les ouvrages universitaires. Mais le succès de librairie est une chose, il tient à la publicité et au livre en tant que marchandise. La « créativité » c’est autre chose. Or une incroyable créativité en dehors ou dans les interstices de l’université est visible dans les recherches menées sur la violation des droits de l’homme, le non-respect des mesures de sécurité alimentaire comme dans la crise porcine (mai 2009), la pollution de l’eau engendrée par les entreprises qui ne font pas attention aux conséquences de leurs déchets sur la santé des populations situées le long des rivières (Monsanto, Singenta, Dupont et d’autres entreprises qui spéculent sur le prix des stocks alimentaires pour augmenter leurs gains au détriment de millions d’êtres humains).

14Si, comme le dit Taylor dans son article les universités doivent être régulées comme le sont Detroit et Wall Street, alors les entreprises doivent l’être aussi et pas seulement les universités. Le forum mondial des universités à Davos pourrait être l’un de ces lieux de régulation, avec le forum social mondial des universités initié à Porto Alegre, et avec des organisations comme le sommet indigène des Amériques et l’université Amawtay Wasi (Maison du savoir : Université pluri-culturelle des Peuples et nations indigènes d’Équateur), laquelle est un modèle de créativité. Du leader d’Amawtay Wasi à l’article de Taylor, en passant par les organisateurs du forum mondial des universités, nous sommes tous d’accord pour dire que l’université telle que nous la connaissons aujourd’hui a besoin d’être modifiée pour répondre aux nécessités de notre temps. Mais, bien entendu pas en totalité. Et c’est là que doit être fortement amendé l’article de Taylor. Les deux amendements les plus urgents sont :

15a) Arrêter l’identification unilatérale des besoins et plus encore des solutions de notre temps. S’il existe un accord entre les organisations boliviennes, le leader du sommet des Amériques et les leaders du forum mondial des universités, en consultation avec toutes les parties impliquées, sur l’urgence du problème de l’eau, la solution, elle, ne peut pas être trouvée à Davos. Davos n’est pas les Nations unies mais seulement un groupe d’intérêt, un groupe particulier qui prône, par conviction, croyance ou simplement par intérêt, que le développement et la croissance économique sont la voie de la liberté et du bonheur. Ce n’est pas un point de vue commun et partagé, encore moins un point de vue majoritaire.

16b) Si l’université changeait pour être complètement au service des valeurs marchandes, ce serait au détriment du futur de la société et de la vie sur la planète. Il est crucial que l’université continue à être le lieu de la pensée et de la recherche libres, où la créativité n’est pas évaluée en fonction de besoins urgents et actuels mais contribue à anticiper des problèmes futurs. Ce qui est crucial, c’est que la recherche à l’université contribue à réguler les excès toxiques des entreprises liés à la production de masse, qu’elle contribue à réguler les excès judiciaires des entreprises qui persécutent les chercheurs créatifs révélant leurs violations des lois et droits humains. Le forum mondial des universités à Davos pourrait être une contribution importante s’il régulait les excès des valeurs qu’il défend. Un monde juste et une économie démocratique ont besoin de la collaboration de tous les secteurs impliqués, et non pas seulement d’un secteur, à savoir l’élite économique, le plus souvent soutenue par les États (comme la dernière administration Bush).

17c) Or cela est lié au problème des chaires à l’université (tenure). Une communauté de chercheurs et penseurs libres et créatifs ne peut exister sans le maintien des chaires titulaires. Les chercheurs amenés à réguler les excès du monde des entreprises et de la politique doivent non seulement être titulaires mais être assurés de la protection de leur vie et de celle de leur famille contre les persécutions, les meurtres, voire le suicide forcé. Ce qui pourrait être imaginé est qu’un secteur de l’université, mettons 25 %, soit organisé autour de la créativité entrepreneuriale et que ce secteur ne dispose pas de chaires titulaires mais fonctionne avec des contrats les liant aux entreprises. En d’autres termes, le secteur industriel pourrait être autorisé à utiliser les ressources des universités et à employer ses chercheurs sous contrats.

182. Pour illustrer ces dernières considérations, je proposerai trois exemples, même si des centaines d’autres pourraient les étayer. Ainsi en est-il des multiples dénonciations auxquelles a donné lieu l’administration Bush, incluant le scandale d’Enron, la déconfiture de Wall Street ou la négligence de Katrina. Celui-ci pourtant aurait pu être l’occasion d’utiliser des recherches novatrices qui n’ont pas attendu la catastrophe pour prévenir et dénoncer certaines pratiques. Mais les recherches qui dérangent ne reçoivent pas la même attention que les recherches ingénieuses qui permettent à Wall Street de faire exploser les limites de la croissance financière planétaire et de faire advenir le paradis de la globalisation. Trois exemples concrets, donc, pour imaginer une autre université.

19a) Des organisations comme La Via Campesina6 recherchent le bien-être et la participation pleine et entière de toute la population du globe. Non seulement elles mettent en place des mesures imaginatives pour créer des organisations sociales non guidées par des intérêts étatiques ou marchands, mais de plus elles mènent des recherches pour dévoiler les stratégies utilisées par certaines entreprises, souvent avec l’assentiment des États. Les grands groupes intéressés par l’exploitation des ressources naturelles n’ont pas intérêt à avoir des « concurrents », comme La Via Campesina, qui ne luttent pas sur le même plan et se coupent des règles établies par les entreprises, lesquelles cherchent à augmenter leurs gains et ne laissent pas les gens améliorer leur qualité de vie. Monsanto, ou tout autre industrie, ne peut pas décider ce qu’est la qualité de vie pour des paysans qui produisent leurs propres connaissances et ne sont pas en concurrence avec Monsanto en termes de « gains » mais en termes d’horizon de vie.

20Un des rôles majeurs de la partie non-marchande de l’université consiste précisément à permettre à la libre-pensée et à la recherche, de se confronter au problème clé de notre temps, c’est-à-dire précisément, de contribuer à réguler les entreprises et l’État, plutôt que de laisser l’État et les entreprises réguler l’université. Dans une situation équilibrée, les trois entités devraient se réguler mutuellement. L’un des grands changements qui n’est pas clair dans l’article de Taylor et dans les principes du forum mondial des universités est qu’il n’existe pas de point zéro de la régulation. Les entreprises sont autorisées à défendre leurs intérêts, mais elles n’ont aucunement le droit d’imposer leurs intérêts aux autres secteurs de la société.

21Par exemple, il y a eu une controverse importante concernant le projet mené par les deux fondations Rockfeller et Bill et Melinda Gates pour renforcer l’agriculture en Afrique. La controverse a fait l’objet de recherches détaillées, professionnelles et créatives par le groupe en mars/avril 20077.

22Personne ne peut douter des bonnes intentions des deux fondations pour améliorer les conditions de vie en Afrique. Mais il se trouve que les fermiers africains et des organisations comme La Via Campesina ont leurs propres idées sur la manière d’améliorer la situation en Afrique. Mais leurs idées ont généralement été écartées de manière à ce que les agences et acteurs africains soient placés dans la position qui est attendue d’eux, c’est-à-dire celle de recevoir. Des experts occidentaux vivant à l’Ouest, avec une expérience de vie dans des pays développés, sont supposés savoir ce qui est bon pour des personnes vivant en Afrique. Les missionnaires chrétiens ont fonctionné selon ces principes durant 500 ans. Que nous soyons passés de la théologie à l’économie et aux relations internationales ne devrait pas occulter le fait que la philosophie est la même.

23Et c’est le problème majeur que nous, en tant qu’universitaires, étudiants et citoyens allons devoir regarder en face avec des projets comme celui du forum mondial des universités, si les leaders de ces organisations n’ouvrent pas leurs projets pour promouvoir et renforcer la recherche critique tournée vers une économie démocratique et communale, une recherche critique destinée à réguler les développements des entreprises qui, avec de bonnes ou de mauvaises intentions, continueront à opérer de manière unilatérale.

24b) Deuxième exemple. Durant la guerre de l’eau (2002), le scientifique et militant indien Vandana Shiva écrit des rapports concernant les principes et structures du savoir qui, durant des millénaires, ont permis à des peuples vivant dans le désert de construire des systèmes équilibrés d’irrigation, assurant une disponibilité constante de l’eau dans des conditions climatiques adverses8.

25C’est là un exemple paradigmatique pour comprendre que la recherche créatrice tournée vers un futur communal et des économies démocratiques devra résoudre le double problème de l’ignorance des experts savants de l’Ouest et le savoir des non Occidentaux ignorants (ignorants, bien sûr, du point de vue des experts de l’Ouest).

26Un jour, des experts de l’Ouest arrivèrent, avec leurs technologies, leurs canaux et pompes à eau et, utilisant leur rhétorique de la modernisation et du développement, ils expliquèrent tout. La technologie allait résoudre le problème. Ils ont creusé dans le désert sec et ont répandu de l’eau… pendant un temps. Le système millénaire d’irrigation, construit selon un processus où les connaissances s’élaborent par l’action et dans la vie quotidienne, fut démantelé par l’ignorance de l’expert. Les connaissances localement produites au cours du processus même d’organisation de la vie furent balayées. L’expert acquiert son savoir pour aider la croissance économique en ignorant son ignorance, en imposant son expertise.

27La recherche si créatrice de Vandana Shiva a également montré comment en Amazonie la disparition du système de connaissances locales a laissé la place aux monocultures de l’esprit9. Lorsque les experts de l’Ouest vont dans une forêt indienne d’Amazonie, ils voient du bois de construction et des mauvaises herbes. Ils ignorent les propriétés du « bois », qui ont été organisées et transmises depuis des millénaires par les connaissances locales des personnes vivant dans la forêt. Ces propriétés, pour les experts vivant en ville ou travaillant à l’université, sont dépourvues d’utilité. Mais les experts ont le soutien des entreprises et des pouvoirs locaux où se trouvent le bois et les mauvaises herbes. Donc les mauvaises herbes sont détruites puisqu’elles ne « servent » à rien et les arbres aussi parce que le bois de construction est nécessaire au développement.

28Oui, l’université a besoin d’être réformée. Les étudiants et les générations futures ont besoin de comprendre que les valeurs marchandes à l’université sont en train de renforcer l’unilatéralité des points de vue, qui au-delà d’être unilatéraux, sont mortels. La lutte pour le contrôle du savoir sera sans merci au xxie siècle. Un savoir uniquement contrôlé par des entreprises et des États soutenant les entreprises sera le dernier fusil pour qu’une élite entrepreneuriale gouverne une société totalitaire au son des berceuses de la consommation et du bonheur.

29c) Un troisième exemple. La forêt tropicale amazonienne est la plus grande ressource naturelle au monde, le phénomène naturel le plus puissant et abritant la plus importante biodiversité active de la planète. Tout comme d’autres forêts elle est en train d’être détruite. Le problème et la solution à la destruction de la forêt sont économiques. Ici l’accumulation de richesses, qui se fait au détriment de la vie, préfère la production d’objets à la reproduction de la vie. Le sens commun dirait que c’est totalement irrationnel, mais la rhétorique de la modernité est constamment en train de transformer l’irrationnel en raisonnable au nom du progrès et du développement. Heureusement, l’alternative économique existe. De nombreuses organisations ont démontré que si les plantes médicinales, les fruits, les noix, huiles et autres ressources comme le caoutchouc, le chocolat ou le chewing-gum étaient récoltés de manière durable, les forêts auraient une valeur économique beaucoup plus élevée que si elle était brûlée au profit de l’élevage ou de monocultures. La récolte durable de ce type de ressources produit de la valeur et des revenus pour aujourd’hui et pour demain, année après année et pour des générations à venir. Mais si elles sont importantes, les alternatives économiques viables ne sont pas suffisantes. Il faut changer la géographie du raisonnement et comprendre que la domination de la nature est l’un des principes les plus dommageables de la modernité.

30Ce n’est plus une théorie. C’est un fait et il est en train d’être mis en place aujourd’hui. Aujourd’hui des communautés entières, indiennes ou non, gagnent cinq à dix fois plus d’argent en récoltant des plantes médicinales, des fruits, des noix et des huiles qu’elles ne le feraient en coupant la forêt au profit d’une agriculture de subsistance, l’autre raison pour laquelle la forêt se perd d’année en année. Les revenus, très nécessaires, tirés des cueillettes de la forêt elle-même permettent à ces populations de se rendre compte de l’intérêt économique de la forêt. Elles ont intérêt à protéger et à préserver la forêt pour en retirer des profits à long terme et pour leurs enfants. Et cela fait partie de la solution à la destruction de la forêt. Il faut parler d’intérêt économique dans une économie qui est, encore, capitaliste. Les horizons de vie décoloniaux ne peuvent accepter que les motivations économiques soient les seuls moteurs de l’existence. Les encouragements économiques n’ont de sens que dans la philosophie capitaliste. Mais comme je l’ai déjà souligné, économie et capitalisme ne sont pas synonymes et des économies non capitalistes sont pensables et possibles. Réfléchir et mener des recherches créatrices pour démocratiser l’économie sera une manière spécifique et concrète de penser de manière non coloniale.

31d) Voici une série d’exemples issus des Humanités, même si les humanités devraient être le lieu par excellence et le centre de la recherche critique tournée vers un futur communal et la dénonciation des excès commis au nom du développement et de la croissance, des petits groupes d’intérêt privés.

32d-1) Taylor rapporte la chose suivante dans sa tribune libre du NYT

« Quelques semaines auparavant, j’assistais à un meeting de spécialistes en sciences politiques qui s’étaient réunis pour comprendre pourquoi les théories en relations internationales n’avaient jamais pris en considération le rôle de la religion dans la société. Étant donné l’état du monde aujourd’hui, c’est un oubli significatif. Il ne peut y avoir de compréhension adéquate des problèmes les plus importants que nous avons lorsque les disciplines sont hermétiques les unes aux autres et fonctionnent selon leurs propres prémisses. »10

  • 11 Voir, par exemple, Branwen Gruffydd Jones, Decolonizing International Relations, London, Rowman and (...)

33Pour nombre d’entre nous qui travaillons l’histoire moderne/coloniale de l’Atlantique sud depuis 1500, les lois internationales, la théologie, l’économie politique (avant qu’elle n’existe en tant que telle) et le racisme avancent main dans la main. Francisco de Vitoria en Espagne ainsi que ses disciples portugais et espagnols étaient confrontés à la question des lois divines, humaines et naturelles ; reconnaître l’humanité des Indiens, mais en même temps justifier le droit des Espagnols à disposer de leurs terres. Un demi-siècle plus tard à peine, quand Hugo Grotius travaillait au service de la couronne allemande, défendant ses intérêts contre ceux de l’Espagne et de l’Angleterre, il répétait les propos de Vitoria, non pas vis-à-vis des Indiens d’Amérique du Sud mais des Indiens des Indes. Cela est un fait d’une grande portée qu’il faut approfondir, non pas comme une belle trouvaille historique, mais comme une preuve de la continuité des présupposés sur lesquels nous continuons à vivre, malgré quelques ravalements de façade. Mais plus intéressant encore : il existe déjà un nombre significatif d’universitaires « créatifs » qui mènent des recherches « créatrices » dans plusieurs universités ; des recherches dont – tout permet de le suspecter – les organisateurs du forum mondial des universités n’ont pas été informés (ce dont Taylor ne se rend peut-être même pas compte). Mais qu’ils ne soient pas intéressés par ces recherches n’implique pas que leur enjeu ne soit pas intéressant11.

34J’ai récemment assisté à une soutenance de thèse. La thèse commençait ainsi : « l’homme est un animal politique, nous le savons depuis Aristote ». Aristote l’a dit. Mais ce n’est pas parce qu’Aristote l’a dit que cela implique effectivement que l’homme soit un animal politique. Certes Aristote a le droit d’émettre ses opinions et il avait certainement raison et besoin de formuler une telle affirmation. Mais lorsque les intellectuels aymara et quechua des Andes virent arriver les Espagnols imprégnés de convictions aristotéliciennes, j’imagine que ces hommes tout aussi sages qu’Aristote ont dû faire une drôle de tête et ont dû se demander : « Qu’est-ce que ces gars-là sont en train de dire ? ».

35d-2) Prenons le cas des artistes. Les artistes ne sont pas nécessairement intéressés par l’université. Cependant de plus en plus de départements d’histoire de l’art, de littérature, de théâtre, de cinéma engagent des artistes puisque les « universitaires » n’ont pas leur expérience. C’est un changement bienvenu à l’université, qui, je l’espère transformera ce secteur de l’université dans les prochaines décennies. Immanuel Kant, invoqué par Taylor, a distingué trois formations de base, au moment de la transformation radicale, en Europe, de l’université théologique de la Renaissance à l’université séculière qui suit les Lumières : la théologie pour le bien de l’âme ; la médecine pour la santé du corps et le droit pour la bonne régulation de la société. Les artistes n’avaient pas de place dans l’université kantienne.

36Mais, à moins que nous ne décidions que l’artiste n’a rien à voir avec les problèmes cruciaux de notre temps et qu’il ne s’occupe que de divertir, lorsque le monde est traversé par tant de violence, de guerres et de détresses, son rôle est essentiel dans la future université humaniste et décoloniale. Pourquoi ? Pour plusieurs raisons, mais concentrons-nous sur une seule, qui est la plus importante et la plus invisible aux yeux des organisateurs du forum mondial des Universités à Davos : la distinction entre œuvre et travail. La distinction, qui peut être trouvée chez Karl Marx, a été élaborée dans le sens où je l’emploie ici par Hannah Arendt dans son livre La condition de l’homme moderne [1958]. La distinction fondamentale est la suivante : dans une société communale, vous avez besoin de travailler pour vivre. Dans une société capitaliste, vous vivez pour travailler : c’est cela le travail, le travail est une force déculturante, qui vous prend votre âme, tout comme dans le système esclavagiste, puisque vous travaillez pour quelqu’un d’autre.

37Le piège de la société capitaliste est d’avoir modelé une subjectivité dans laquelle la croyance religieuse est que nous sommes « libres de choisir » notre travail. Cela fut la justification de la fin de l’esclavage lorsque le travail était nécessaire pour la nouvelle étape du capitalisme. William Walker, le personnage joué par Marlon Brando dans Queimada [Gillo Pontecorvo, 1969] le dit en face de l’élite politique. « Messieurs, dit Walker, lors d’une réunion de travail, qu’est-ce qui est le plus avantageux, une femme ou une pute ? » La réponse de Walker est longue mais en un mot il dit ceci : « Vous payez la putain à l’heure, alors que votre épouse, vous devez en prendre soin et investir ». « Le travail c’est la liberté » est la rhétorique de la modernité. « Le travail c’est un service moins cher », est la logique de la colonialité, l’autre face de la modernité.

38Maintenant, imaginez qu’une partie des formations universitaires, celles qui sont interdisciplinaires et internationales, se construise sur la distinction entre œuvre et travail, et sur la différence entre une économie menant des recherches innovantes pour accumuler des richesses, et une économie menant des recherches créatrices pour une vie commune. Souvenez-vous « commune » et non pas communiste. Le communisme ne faisait pas la distinction entre l’œuvre et le travail. Simplement il utilisait l’exploitation du travail au service de la puissance de l’État, au lieu de le faire au bénéfice d’investisseurs et d’entreprises privées. Parce que la société que nous avons en tête et l’université dont nous avons besoin sont communes et non pas communistes, les entreprises devraient avoir le droit de développer des secteurs de recherches créatrices pour améliorer les « marchandises », qui ne devraient plus être telles mais plutôt des « biens » au service du bien-être de tous, des biens qui ne rapportent pas de profits gigantesques aux entreprises. Ainsi les entreprises garderaient leur nom mais changeraient de fonction : elles travailleraient pour un futur commun et non pas pour un banc d’actionnaires qui accumulent de l’argent sans œuvrer ni travailler et pour leur seul intérêt. Cependant ce travail ne serait pas éthique tant que leur œuvre est rendue possible par le travail des autres. C’est la raison pour laquelle le capitalisme et le communisme sont des frères qui s’entendent mal.

39Nous devrions tous mettre en place des forums mondiaux à la recherche d’une décolonisation et désoccidentalisation du savoir. Nous devrions aussi engager les universités à chercher des horizons de vie non capitalistes. Une économie démocratique qui permette la mise en place de la pluriversalité dans les organisations tout autour du globe, permettant aux hommes de vivre et de recréer leurs langages, histoires, religions, valeurs, etc. Des différences qui, ces derniers 500 ans, ont été érodées par la croyance (parmi les élites occidentales et non occidentales) que le style de vie occidental, l’industrialisation et la technologie sont le point d’arrivée de l’histoire de la civilisation. Même si la civilisation occidentale a apporté une grande contribution à l’histoire de l’humanité, ce n’est pas une raison suffisante pour vouloir que tout le monde suive le même chemin.

40Il existe un consensus global parmi les penseurs décoloniaux et désoccidentalisants comme quoi le cycle est clos et que le futur sera décidé à plusieurs et non pas par un seul (que ce soit les États-Unis, l’Union européenne, la Chine ou un Islam globalisé). Malgré des débats internes et une grande hétérogénéité, je perçois trois manières d’imaginer demain. Le premier courant serait l’occidentalisation, l’effort pour continuer à détenir le leadership après l’effondrement de Wall Street. Les articles et les débats concernant le futur du capitalisme vont dans ce sens. Le président Obama, avec un langage différent, veut rétablir la crédibilité des États-Unis et maintenir un leadership global. Les désoccidentalisants, d’un autre côté, sont plutôt du côté de l’Asie et de l’Asie du Sud-Est : le leadership de l’Ouest est terminé selon eux. Des arguments solides sont élaborés pour disputer le contrôle de l’Ouest sur les connaissances et l’autorité, tout en maintenant les principes de l’économie capitaliste. Le troisième courant, qui est formulé en Afrique, en Amérique du Sud et dans les Caraïbes, est la tendance décoloniale. Il ne s’agit plus de la décolonisation dans le sens qu’elle avait pendant la Guerre Froide. Il s’agit de remettre en cause la colonialité du savoir et celle de l’être à partir desquelles le contrôle de l’autorité et celui de l’économie ont été structurés. En un mot, la recherche décoloniale est orientée vers la construction de sociétés communales organisées autour de l’œuvre et non pas de sociétés globales fondées sur le travail.

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Notes

1 Traduit par Capucine Boidin. Merci à James Cohen d’avoir corrigé avec attention l’ensemble de la traduction. La traductrice est cependant seul responsable des erreurs possibles.

2 http://ontheuniversity.com/conference/

3 http://www.nytimes.com/2009/04/27/opinion/27taylor.html

4 « Communal futures » en anglais. L’auteur s’écarte des généalogies de pensées européennes (« communes » du xixe siècle et communisme soviétique) auxquelles se limitent des penseurs comme Alain Badiou, pour se réfèrer plutôt au sens de ce terme dans l’ouvrage du sociologue aymara Felix Patzi Paco, Sistema comunal. Una propuesta alternativa al sistema liberal. Una discusión teórica para salir de la colonialidad y del liberalismo, La Paz, CEA, 2004. Dans l’expérience historique et changeante des ayllus, l’auteur cherche un modèle politico-économique où se combineraient des droits collectifs sur les ressources et des droits privés sur l’usage des fruits du travail. Pour une discussion plus complète voir http://waltermignolo.com/2009/09/06/the-communal-and-the-decolonial/

5 Communal versus corporate life horizons en anglais. Nous avons choisi de garder « communal » pour bien signifier la différence établie par l’auteur avec les horizons communiste ou communautariste (note de la traductrice).

6 http://www.viacampesina.org/ L’organisation se définit comme suit sur le site : « Nous sommes un mouvement international de paysans, de petits et moyens producteurs, de sans terre, de femmes et de jeunes du milieu rural, de peuples indigènes et de travailleurs agricoles. Nous défendons les valeurs et les intérêts de base de nos membres. Nous sommes un mouvement autonome, pluraliste et multiculturel, indépendant de toute organisation politique, économique ou autre. Nos membres viennent de 56 pays d’Asie, d’Afrique, d’Europe et des Amériques. En mai 1993, la première Conférence de La Vía Campesina s’est tenue à Mons (Belgique), où elle a été constituée en tant qu’organisation mondiale, et où ses premières lignes stratégiques et sa structure ont été définies. La 2e conférence a eu lieu en 1996 à Tlaxcala (Mexique) ; la 3e en 2000 à Bangalore (Inde), et la 4e en 2004 à São Paulo (Brésil). Le principal objectif de La Vía Campesina est de développer la solidarité et l’unité dans la diversité parmi les organisations de petits producteurs […] en défendant le modèle de la production paysanne et familiale, le principe de la souveraineté alimentaire des peuples et un système de production et d’approvisionnement alimentaires décentralisés. » (ndt)

7 http://www.etcgroup.org/en/materials/publications.html ?pub_id=611

8 http://www.inmotionmagazine.com/global/vshiva3.html

9 http://trumpeter.athabascau.ca/index.php/trumpet/article/viewFile/358/563

10 http://www.nytimes.com/2009/04/27/opinion/27taylor.html

11 Voir, par exemple, Branwen Gruffydd Jones, Decolonizing International Relations, London, Rowman and Littlefield publishers, inc. 2006. Antony Anghie, Imperialism. Sovereignty and the making of international law, Cambridge, Cambridge University Press, 2004.

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Pour citer cet article

Référence papier

Walter Mignolo, « La fin de l’université telle que nous la connaissons », Cahiers des Amériques latines, 62 | 2009, 97-109.

Référence électronique

Walter Mignolo, « La fin de l’université telle que nous la connaissons », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 62 | 2009, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 23 juin 2017. URL : http://cal.revues.org/1608 ; DOI : 10.4000/cal.1608

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Auteur

Walter Mignolo

Walter Mignolo est professeur de littérature et d’études romanes à l’université de Duke (États-Unis). Ses travaux portent sur Modernité/Colonialité, géopolitique de la connaissance, pensée de la frontière, pluriversalité et option décoloniale. Parmi ses publications on retiendra notamment: La idea de América Latina (2007), Local Histories/Global Designs (2000), The Darker Side of the Renaissance (2003), Writing without Words (1994).

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