Navigation – Plan du site
Dossier. Philosophie de la libération et tournant décolonial

Les immigrés caribéens dans les métropoles du système-monde capitaliste et la « colonialité du pouvoir »

Ramón Grosfoguel
p. 59-82

Résumés

Cet article aborde le rôle du « nouveau racisme » dans la reproduction des « frontières historiques imaginées » qui empêchent les populations coloniales d’accéder à l’égalité des droits dans les centres de l’économie mondiale capitaliste. L’expérience des migrations coloniales des Caraïbes de l’après-guerre vers les métropoles est centrale pour comprendre la discrimination raciale à l’échelle mondiale. Premièrement, elles font partie d’une migration coloniale de travailleurs qui ont fourni une main-d’œuvre bon marché dans les pays métropolitains pendant l’expansion de l’après-guerre de l’économie mondiale capitaliste. Deuxièmement, les migrants caribéens en tant que citoyens d’une métropole. Troisièmement, ils ont une longue histoire de racisme et de domination coloniale dans leurs rapports avec les centres métropolitains. Quatrièmement, à partir de 1973, la première et deuxième génération de ces immigrés des colonies caribéennes ont commencé à être exclues du marché du travail à cause de la crise économique mondiale. Elles sont alors devenues la cible privilégiée du « nouveau discours raciste », qui s’attachait à les maintenir dans une position subalterne à l’intérieur des centres à l’aide de discours « racistes-culturels ». À partir de ces similitudes apparaissent les questions suivantes: pourquoi, alors qu’ils jouissaient de la citoyenneté métropolitaine, les Portoricains, les Antillais néerlandais, les Surinamais, les Antillais français et les Antillais anglophones ont-ils subi la discrimination et, souvent, la marginalisation? Quelles sont les différences dans l’expérience de la discrimination et du racisme dans chaque pays? Comment cela reflète-t-il les différences entre les quatre pays métropolitains? Quelle est la relation entre l’histoire de l’empire, les mythes nationaux de la nation et les discours racistes-culturels, et l’incorporation sociopolitique des sujets coloniaux des Caraïbes dans les métropoles?

Haut de page

Texte intégral

1Les frontières construites par le système-monde capitaliste sont organisées, au niveau transnational, en fonction d’une division internationale du travail entre le centre, la périphérie et la semi-périphérie [Wallerstein, 1979]. Cette division implique différentes formes de structures politiques et de travail. Le travail libre se développe dans les centres, tandis que le travail forcé s’épanouit à la périphérie. Historiquement, le système-monde capitaliste dépend de productions réalisées par une main-d’œuvre bon marché. Le système hiérarchique entre États, créé au milieu du xviie siècle, est devenu l’organisation politique du système-monde moderne [Wallerstein, 1984], au cœur de la reproduction de la division internationale du travail. Les États du centre dominent les États de la périphérie et de la semi-périphérie à travers le militarisme, le colonialisme et le néocolonialisme. Au xixe siècle, les monarchies ont été transformées en États-Nations, qui, au lieu de représenter la monarchie « souveraine », ont prétendu représenter une communauté imaginée appelée « la Nation » [Anderson, 1983].

2La citoyenneté est un mécanisme important de la création des frontières entre centres et périphéries dans le système-monde capitaliste. Ces frontières ont empêché que les privilèges, les ressources et les droits dont jouit l’élite des hommes européens ne s’étendent aux classes ouvrières, aux femmes et aux populations non européennes, même si, au fil du temps, les Européens de la classe ouvrière ont accédé aux droits de citoyenneté. Cependant, ces frontières sont perméables. Les pays du centre ont su entretenir une source de main-d’œuvre bon marché dans les périphéries internes de leurs empires respectifs. Aux xviiie et xixe siècles, il y a eu des travailleurs écossais et irlandais à Londres, des Bretons à Paris et des esclaves africains à New York. Le racisme, mécanisme central du maintien d’une main‑d’œuvre privée de droits, a produit une force de travail coloniale bon marché, aussi bien dans les périphéries que dans les centres [Wallerstein, 1979]. Les populations coloniales possédant la nationalité de la métropole se sont vues attribuer un statut de citoyens de seconde zone, à travers une « géoculture » du racisme dans les pays capitalistes développés [Wallerstein, 1991]. Le racisme fonctionne en fonction des besoins cycliques du système capitaliste mondial, permettant de créer une main-d’œuvre bon marché dans les périodes de croissance et, au contraire, d’exclure certaines populations du marché du travail dans les périodes de récession.

3À partir de la fin du xixe siècle, le système-monde capitaliste s’étend à toute la planète. Cette expansion se mêle à d’autres relations hiérarchiques. L’extension du capital s’accompagne de celle des hommes européens blancs, qui structure et renforce à la fois le système capitaliste dans le monde moderne et les hiérarchies de genre, de sexe et de race.

4À l’échelle mondiale, la hiérarchie ethno-raciale implique la production globale de discours et de sens autour de la notion de race. Cette pensée existe depuis la formation du système-monde capitaliste, au xvie siècle. Pendant plusieurs centaines d’années, le racisme biologique constitue le discours racial dominant. Mais, après la Seconde Guerre mondiale, l’idéologie coloniale et raciale se transforme. Les discours fondés sur l’infériorité biologique des « Autres » sont remis en cause en Europe car les occupations nazies ont délégitimé les discours racistes-biologiques dans de nombreux pays d’Europe occidentale. Mais cela ne signifie pas la fin du racisme dans le centre de l’économie capitaliste. Avec l’échec du nazisme en Europe, puis les luttes pour les droits civiques aux États-Unis et en Grande-Bretagne dans les années 1960, le racisme biologique s’est mué en racisme culturel.

5Le « nouveau racisme » a reproduit des « frontières historiques imaginées » qui empêchent les populations coloniales d’accéder à l’égalité des droits [Barker, 1981] dans le centre de l’économie mondiale capitaliste. La comparaison de l’émigration de populations caribéennes des colonies vers les Pays-Bas, la France, la Grande-Bretagne et les États-Unis donne à voir concrètement cette mutation. Ces migrations ont de nombreux points communs [Grosfoguel, 1997]. Les travailleurs des colonies qui fournissent une main-d’œuvre bon marché dans les pays développés pendant la croissance de l’après-guerre ont migré en tant que citoyens d’une métropole avec laquelle ils partagent une longue histoire coloniale. À partir de 1973, la première et la deuxième génération de ces immigrés des colonies caribéennes commencent à être exclues du marché du travail à cause de la crise économique mondiale. Elles deviennent la cible du nouveau discours raciste, qui s’attache à les maintenir dans une position subalterne à l’intérieur des centres, à l’aide de discours racistes-culturels. À partir de ces similitudes apparaissent les questions suivantes: pourquoi, bien que jouissant de la citoyenneté métropolitaine, les Portoricains, les Antillais néerlandais, les Surinamais, les Antillais français et les Antillais anglophones subissent-ils la discrimination et, souvent, la marginalisation? Quelles sont les différences dans l’expérience de la discrimination et du racisme dans chaque pays?

Nation, racisme et « colonialité »

6Pour comprendre ces questions, les concepts de nation, de racisme et de colonialité sont fondamentaux. Ces trois notions sont enchevêtrées. Le concept de nation est central pour comprendre la citoyenneté, l’identité ainsi que les modes sociopolitiques d’intégration. Pour parler des droits (civiques, politiques, sociaux) et des obligations qu’implique la citoyenneté [voir Marshall, 1964], il faut d’abord comprendre les mythes fondateurs, les traditions inventées [Hobsbawn, 1990] et les communautés imaginées [Anderson, 1983] construits par les États, les classes dominantes et/ou les groupes raciaux/ethniques dominants. Une frontière est tracée entre ceux qui font partie et ceux qui sont exclus de la nation ainsi représentée. Dans les centres, la nation est souvent imaginée comme équivalente aux valeurs et comportements de la classe moyenne blanche [Gilroy, 1987; Rath, 1991; Essed, 1996; Balibar, 1991]. La création de l’identité nationale, parce qu’elle se forge avec la division internationale du travail, est en étroite relation avec les catégories raciales.

7Le racisme n’est ni universel, ni identique partout. Comme le montre Stuart Hall, il est historiquement spécifique [Hall, 1980]. Il existe deux interprétations générales du racisme et de ses différents sens: la notion traditionnelle, liée au racisme scientifique, c’est-à-dire le racisme génétique ou biologique, et ce qu’on appelle le nouveau racisme [Barker, 1981], ou « racisme culturel ». Taguieff [1987] et Balibar [1991], en France, ainsi que Gilroy [1987-1993], en Grande-Bretagne, utilisent cette notion pour faire référence à « l’absolutisme ethnique » ou au « racisme différentialiste ». Dans ce genre de racisme, le mot race n’est généralement même pas employé. Le racisme culturel présume que la ­culture­ de la métropole est différente de la culture des minorités ethniques, dans un sens absolutiste et essentialiste qui signifie: « nous sommes si différents que nous ne pouvons pas nous entendre » ou « les minorités sont au chômage et vivent dans la pauvreté à cause de leurs valeurs et de leurs comportements culturels », ou encore « les minorités appartiennent à une culture différente qui ne comprend pas les normes culturelles de notre pays ». Néanmoins, le racisme culturel est toujours lié au concept de racisme biologique, dans la mesure où la culture des groupes est essentialisée et infériorisée. Le problème de la pauvreté et du chômage dans les minorités est abordé comme un problème de croyances et de traditions, c’est-à-dire un problème d’infériorité culturelle. Le discours sur la culture de pauvreté s’adapte bien au nouveau concept de racisme culturel. Les premiers groupes touchés par le racisme culturel ont été les Portoricains aux États-Unis et les Antillais en Grande-Bretagne. Les premiers travaux sur la culture de pauvreté ont utilisé l’exemple des Portoricains [Lewis, 1966]. La manière dont le racisme culturel s’est développé dans chaque métropole diffère en fonction de la formation des nations et des expériences coloniales.

8Dans la société américaine coloniale, l’esclavage est la principale forme de travail. Dès la formation de ce pays, une forte population noire subalterne vit à l’intérieur de ses frontières. Par ailleurs, les États-Unis et la Grande-Bretagne n’ont pas été envahis par les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale, contrairement à la France et aux Pays-Bas, ce qui constitue un facteur fondamental pour comprendre l’évolution des discours raciaux. En effet, la France et les Pays-Bas de l’après-guerre ont développé un discours officiel contre le racisme biologique, bien avant que la Grande-Bretagne et les États-Unis ne le considèrent comme un problème.

9Aux États-Unis, le passage du racisme biologique au racisme culturel a eu lieu dans les années 1960, avec les luttes pour les droits civiques menées par les Afro-Américains, les Amérindiens, les Chicanos et les Portoricains. Après l’adoption de l’amendement à la Constitution sur les droits civiques en 1964, il est devenu politiquement difficile d’énoncer un discours raciste traditionnel basé sur le réductionnisme biologique. En Grande-Bretagne, le passage ne se fait qu’à la suite des mouvements antiracistes des Antillais et des Sud Asiatiques, dans les années 1960 puis après le vote de lois contre la discrimination raciale, telles que le Race Relations Bill de 1968. Désormais, la discrimination qui s’appuie sur le racisme biologique est criminalisée et le racisme culturel domine en France, aux Pays-Bas, en Grande-Bretagne et aux États-Unis. Il se trouve aujourd’hui au centre de la formation globale d’une pensée néocoloniale/raciale.

10Autrement dit la « colonialité » du pouvoir persiste malgré la mort du colonialisme en tant que forme principale de relations entre Européens et non-Européens dans l’économie capitaliste mondiale. Selon Aníbal Quijano :

« À l’origine, le racisme et l’ethnocide ont été produits en Amérique. Par la suite, ils se sont étendus à l’ensemble du monde colonial et sont devenus la base des relations de pouvoir entre l’Europe et le reste du monde. Après cinq cents ans, ils demeurent les éléments de base des relations de pouvoir à travers le monde. Le colonialisme, en tant que système politique formel, a disparu, mais le pouvoir social n’a pas cessé d’être influencé par des critères créés par les relations coloniales. En d’autres termes, la colonialité n’a pas cessé d’être la caractéristique centrale du pouvoir social […] Avec la formation des Amériques, une nouvelle catégorie sociale est née: l’idée de “race” […] Depuis lors, dans les relations intersubjectives et dans les pratiques sociales du pouvoir deux notions ont émergé: d’une part, l’idée que la structure biologique des non-Européens est non seulement différente de celle des Européens mais surtout qu’elle appartient à un niveau ou un genre “inférieur”; d’autre part, l’idée que les différences culturelles sont liées aux inégalités biologiques. Ces deux idées ont contribué à façonner, de manière profonde et durable, l’organisation culturelle, c’est-à-dire le creuset des idées, images, valeurs, attitudes et pratiques sociales, qui continuent d’intervenir dans les relations entre peuples alors que les relations politiques coloniales ont disparu. » [Quijano, 1993, p. 167-169, traduction de l’auteur].

11Le terme de « colonialité » désigne la reproduction des anciennes hiérarchies coloniales ethno-raciales dans le monde postcolonial et postimpérial. La disparition des administrations coloniales dans le monde actuel n’a pas impliqué la fin de la colonialité. Avec les migrations coloniales de l’après-guerre, la colonialité s’est reproduite dans les métropoles ou anciennes métropoles. Dans l’imaginaire européen, aucune migration caribéenne n’est passée inaperçue. Ces immigrés sont considérés comme coloniaux, non seulement en fonction d’une longue histoire coloniale avec la métropole, mais aussi par leur représentation stéréotypée dans l’imaginaire européen actuel, qui se reflète dans leur position subalterne sur le marché du travail métropolitain. Les représentations des migrants coloniaux considérés comme une population fainéante, criminelle, sotte, inférieure, stupide, indigne de confiance, non-civilisée, primitive, sale et opportuniste, récurrentes dans plusieurs contextes nationaux, découlent d’une longue histoire coloniale.

12Cependant les différentes migrations caribéennes contribuent à l’émergence de crises dans les identités nationales. Comment ont-elles ébranlé les mythes fondateurs de la nation métropolitaine? Selon Gilroy, qui a étudié le cas anglais, être britannique et noir étaient des notions incompatibles. Quel rôle a joué le racisme dans la création d’une frontière nationale imaginée? Comment tous ces éléments ont-ils affecté l’identité des immigrés caribéens dans les métropoles? Quelles ont été les stratégies développées par les immigrés face à l’exclusion, la discrimination et l’intégration? Comment les mythes fondateurs ont-ils évolué au fil du temps?

Les États-Unis

13Aux États-Unis, le mythe fondateur central est celui de l’American Dream. Les États-Unis sont censés être une terre d’opportunité pour les immigrés du monde entier, le lieu où plus on travaille, plus on a de chances de réussir. Ce mythe implique que si quelqu’un échoue c’est parce qu’il n’a pas suffisamment travaillé: le problème vient de lui.

14La Constitution de 1787 a été établie sur « Nous, le Peuple… » plutôt que sur « Nous, les citoyens ». La notion de peuple fait ici allusion aux droits des groupes par opposition aux droits des individus. La citoyenneté est perçue davantage en termes de droits de groupe que de droits individuels, excluant ceux qui se trouvent à l’extérieur de la communauté imaginée. Cela a permis la reconnaissance des droits ethniques pour les immigrés européens. Un pays composé d’immigrés multiethniques tel que les États-Unis n’a pas fondé la citoyenneté sur une approche ethnoculturelle différentialiste centrée sur le Volk comme en Allemagne ni, comme en France, sur une unité politique centralisée, exprimée par les politiques d’assimilation dont le but est l’unité culturelle [Brubaker, 1992]. Être américain est devenu synonyme de blancheur, thème qui réunissait tous les immigrés multiethniques de l’Europe. Le mythe du mélange de plusieurs ­cultures­ (le melting pot), fortement imprégné de l’ethnicité anglo-saxonne, fait allusion, en réalité, au mélange de plusieurs cultures blanches. Ainsi la race est-elle devenue une catégorie déterminante pour l’exclusion ou l’inclusion des populations à la Nation. Depuis la fin du xviiie siècle, les Noirs ont été exclus de la Constitution et de la déclaration des droits de l’homme. Le terme « ethnique » était employé pour parler des Européens et de ceux qui étaient considérés comme blancs, tandis que les peuples de couleur étaient racialisés et exclus de l’accès aux droits constitutionnels.

15Ainsi aux États-Unis, les droits civiques (définis par le droit de propriété) et les droits politiques (définis par le droit de vote) ont toujours eu une place beaucoup plus importante que les droits sociaux. Le mythe de l’American Dream ne laisse pas beaucoup d’espace dans l’imaginaire social pour la notion de droits sociaux. C’est une clé pour comprendre le sous-développement du système social aux États-Unis. Cependant, quels que soient les droits, on les imagine mérités par les Blancs, tandis que les minorités ethno-raciales sont méprisées et généralement perçues comme des envahisseurs et des opportunistes qui cherchent à profiter de ces droits.

16Les catégories de la modernité telles que la citoyenneté, la démocratie et l’identité nationale ont été historiquement interprétées selon deux axes de division: le travail et le capital d’une part, Européens et non-Européens d’autre part [Quijano, 1991]. Les hommes blancs provenant de la classe supérieure ont fixé et systématisé les axes de ces deux critères. Selon le concept de colonialité développé par Aníbal Quijano, malgré l’indépendance politique, les hommes blancs de l’élite ont continué à contrôler les structures politiques et économiques, même après que ce contrôle officiel juridique et militaire de l’État est passé, récemment, de l’État impérialiste à l’État indépendant. Cette continuité du pouvoir de l’ère coloniale à l’ère postcoloniale a permis aux Blancs de l’élite de classer les populations et d’empêcher les personnes de couleur d’exercer entièrement leur citoyenneté dans la communauté imaginée appelée la « Nation ». Les droits civiques, politiques et sociaux que la citoyenneté a offert aux membres de la Nation ont été étendus, progressivement et de façon sélective, aux classes ouvrières blanches. Par contre, les groupes coloniaux de l’intérieur ont continué à être des citoyens de seconde zone et n’ont jamais pu accéder entièrement aux droits de citoyen [Gilroy, 1987]. Être américain était incompatible avec le fait d’être noir, portoricain, indien ou asiatique. Ainsi, les luttes pour les droits civiques de ces individus racialisés s’appuyaient sur la notion d’égalité, revendiquant l’égalité des droits en tant que minorités ethniques racialisées au sein des États-Unis. La principale conséquence fut l’application d’une discrimination positive, affirmative action, en faveur des groupes minoritaires.

17Aux États-Unis, le mot « ethnique » s’appliquait historiquement aux différences culturelles entre les groupes européens de race blanche (par exemple, les Italiens, les Irlandais, les Allemands), alors que les catégories raciales s’appliquaient souvent aux peuples de couleur (par exemple, les Noirs, les Asiatiques, les Indiens), effaçant ainsi les différences ethniques fondamentales existant à l’intérieur de ces groupes raciaux. Mais, depuis les mouvements des droits civiques des années 1960, le mot « ethnique » est devenu, aux États-Unis, un nom de code pour « race ». Au lieu de caractériser les groupes par des critères raciaux, les mots « ethnique » et « immigré » sont devenus les nouveaux termes employés. Ce nouveau discours dominant a été développé par Nathan Glazer et Daniel P. Moynihan dans leur étude, désormais classique, de 1963, intitulée Beyond the Melting Pot: The Negroes, Porto Ricans, Jews, Italians, and Irish of New York City. L’expérience des peuples de couleur s’assimile à celle des immigrés blancs d’Europe au début du xxe siècle. En transformant la discrimination raciale en discrimination ethnique, les Portoricains et les Afro-Américains peuvent faire les mêmes expériences que n’importe quel autre groupe ethnique et finir par être intégrés économiquement, de même que les immigrés blancs européens avant eux. Selon cette approche, leur échec à l’intégration s’explique par quelque pathologie provenant de leur culture ou de leurs traditions, à savoir la culture de pauvreté. Cette approche efface l’histoire de l’oppression coloniale et raciale subie par les Afro-Américains et les Portoricains, celle de la longue histoire de l’esclavage des Afro-Américains, des barrières politiques et raciales à l’ascension sociale et, pour les Portoricains, du régime colonial qui les a expropriés de leurs terres et les a intégrés pour assurer une main-d’œuvre bon marché dans les plantations sucrières, puis dans les industries à Porto Rico et aux États-Unis. Les Portoricains et les Afro-Américains ne sont pas simplement des immigrés ou des groupes ethniques, mais plutôt des sujets coloniaux racialisés au sein de l’Empire américain.

18De quels droits les immigrés portoricains jouissaient-ils quand ils sont arrivés aux États-Unis et comment étaient-ils perçus par les populations métropolitaines? La réponse est en rapport avec l’histoire et le type de colonialisme exercé par la métropole. L’extension de la citoyenneté américaine à la colonie de Porto Rico en 1917 a institutionnalisé la création des citoyens de seconde zone. Les Portoricains étaient censés avoir un accès légal aux droits des citoyens. Mais en tant que groupe colonial racialisé à l’intérieur des États-Unis, cet accès fut limité. Devant l’impossibilité de placer les Portoricains dans une catégorie raciale fixe (ils ne sont ni blancs ni noirs) en raison du métissage de cette population, les Euro-Américains les ont perçus de plus en plus comme un « Autre » racialisé. Les Portoricains sont devenus une nouvelle catégorie racialisée, différente des Blancs et des Noirs, avec qui ils partageaient une position subalterne par rapport aux Blancs. Le film West Side Story, au début des années 1960, a marqué un tournant à partir duquel les Portoricains sont devenus une minorité distincte, racialisée. Dans l’imaginaire social des Euro-Américains, il n’y avait plus de confusion entre les Portoricains, les Asiatiques, les Noirs et les Chicanos. Cette racialisation était le résultat d’un long processus historique de domination coloniale et raciale sur l’île ainsi que sur le continent [Vázquez, 1991; Thompson, 1995]. La plupart du temps, le racisme subi par les Afro-Portoricains était plus prononcé que celui subi par les Portoricains à peau claire. Cependant, tout blond aux yeux bleus, qui pouvait « passer », entrait dans le labyrinthe de « l’Autre » à partir du moment où il s’identifiait comme Portoricain. Quelle que soit leur couleur, les Portoricains sont devenus un groupe racialisé dans l’imaginaire des Euro-Américains, marqués par les stéréotypes racistes tels que la fainéantise, la criminalité, la stupidité et la saleté. Bien qu’ils forment un groupe multiracial, ils sont devenus une nouvelle race aux États-Unis. Cela souligne le caractère social plutôt que biologique des classifications raciales. Cette classification dénigrante fait que les Portoricains sont désignés, dans le champ symbolique new-yorkais, par le terme dépréciatif de spics, qui est associé au capital symbolique négatif qu’on attache à l’identité portoricaine.

19Les Portoricains ont été intégrés comme source de main-d’œuvre bon marché dans les industries manufacturières de New York au cours des années 1950 et 1960. À partir des années 1970, le processus de désindustrialisation des régions développées, due à la contraction de l’économie mondiale, a entraîné le retrait massif des Portoricains des emplois industriels et la constitution d’une main-d’œuvre désormais au chômage dans les zones urbaines des États-Unis. Ils n’ont pu accéder aux emplois de meilleur niveau dans la nouvelle économie tertiaire à cause de la ségrégation raciale qui les a exclus des meilleures écoles publiques. Ils n’ont pas non plus été en mesure de se reporter sur les emplois de niveau inférieur à cause de la présence d’une main-d’œuvre immigrée meilleur marché. Cette présentation raciale des Portoricains comme des individus fainéants et criminels a largement contribué à leur marginalisation actuelle sur le marché de l’emploi. En outre, l’accès aux droits civiques et aux emplois obtenus à la suite des mouvements des années 1960 a conduit les employeurs à considérer les Portoricains comme une main-d’œuvre plus chère que les immigrés plus récents. Aujourd’hui, les employeurs préfèrent les immigrés « travailleurs » aux minorités de l’intérieur, perçues comme « fainéantes ». Le racisme culturel est donc le nouveau discours d’exclusion raciale aux États-Unis. Aussi de nombreux Portoricains ne sont-ils même plus aujourd’hui simplement dans une situation de main-d’œuvre bon marché mais bien plutôt exclus majoritairement de l’accès à l’emploi [Grasmuck & Grosfoguel, 1997]. Environ 40% des Portoricains vivent aujourd’hui au-dessous du seuil de pauvreté, ce qui constitue le taux le plus élevé de New York.

La France

20En France, le mythe fondateur national est lié aux idéaux de la Révolution de 1789, c’est-à-dire à la notion de droits de l’Homme, dans laquelle un contrat social est établi directement entre l’État et l’individu [Balibar, 1994]. Les individus sont alors distingués entre citoyens (idem français) et non-citoyens (idem étranger). Selon le discours officiel français, on ne peut pas être français-martiniquais ni français-basque. Par conséquent, la spécificité ethnique est difficilement reconnue dans le discours de l’État français et dans la communauté imaginée de la nation française.

21Historiquement, les Français d’origine antillaise occupent un espace ambigu dans l’empire français, en tant que citoyens d’origine africaine. La campagne d’assimilation menée par l’État français a tenté d’effacer ces antécédents historiques et culturels à travers les politiques colonialistes, éducatives, culturelles et sociales appliquées aux Antilles françaises. Les écoles publiques aux Antilles datent des années 1880 et la représentation antillaise à l’Assemblée nationale de 1848 [Abou, 1988; Blérald, 1988; Giraud, 1992]. Cette situation diffère de la politique coloniale française en Afrique, où les écoles publiques ont été établies beaucoup plus tard tandis que la représentation à l’Assemblée nationale, rare dans la plupart des cas, ne date que de 1945 [Marshall, 1973]. Pendant des décennies, les Antillais ont appris que leurs ancêtres étaient les Gaulois [Abou, 1988; Beriss, 2004].

22Ces politiques assimilationnistes se sont révélées très utiles pour l’administration coloniale en Afrique. Des Français d’origine noire, instruits, provenant des Antilles, ont été envoyés vers les colonies africaines en tant qu’officiers et administrateurs de l’empire français [Helenon, 1997]. Minorité intermédiaire, les Antillais ont été envoyés comme représentants officiels en Afrique à la place des Français d’origine européenne [Bonacich, 1973]. Ils ont servi d’intermédiaires entre les Français d’origine européenne et les masses africaines dans plusieurs colonies françaises. Les exemples les plus spectaculaires de la stratégie d’intermédiaire dans l’État impérialiste français sont le Guyanais noir Félix Éboué, nommé gouverneur du Tchad, et le Martiniquais Louis-Placide Blacher, gouverneur du Niger. Pour tenter de reconstituer son empire après la Seconde Guerre mondiale, la France a intégré les Antilles en tant que départements d’outre-mer et nommé Gaston Monnerville, un Guyanais noir, président du Sénat. Les Antillais ont été utilisés comme vitrine symbolique du nouveau visage de la France dans l’Afrique coloniale de l’après-guerre.

23Dans la période de l’après-guerre, les discours sur la race ou sur le racisme étaient assimilés, dans les discours officiels de l’État français, aux positions nazies. Le mot « race » a été pratiquement éliminé du discours public français. Les différences raciales ont été construites dans une approche culturaliste différentialiste, c’est-à-dire qu’à partir des années 1950, les débats sur la race se sont transformés en débats sur la différence culturelle, sous une forme essentialiste et normalisée. Un phénomène similaire a eu lieu, plus tard, aux États-Unis après l’ère des droits civiques.

24La guerre d’Algérie fut un tournant dans l’empire colonial français. Il représentait l’échec du colonialisme français en Afrique. Mais la fin du colonialisme ne signifiait pas la fin de la colonialité. Les anciennes hiérarchies coloniales ont été reproduites en métropole. Les Nord-Africains ont intégré le marché du travail privé, principalement comme main-d’œuvre bon marché dans les industries manufacturières de villes comme Paris et Marseille. Ils sont aujourd’hui la cible du nouveau discours sur la race [Taguieff, 1987], selon lequel leurs traditions culturelles les empêchent de s’intégrer avec succès dans la société française. Quelques mouvements politiques de droite sont allés jusqu’à affirmer que les Nord-Africains sont si différents culturellement que la cohabitation est impossible et qu’ils doivent donc être expulsés.

25En France, la migration des travailleurs antillais s’est développée au début des années 1960 [Giraud et Marie, 1988]. La division du travail entre les immigrés en métropole s’est effectuée de la façon suivante: aux Nord-Africains les emplois peu rémunérés dans les entreprises privées, aux Antillais l’administration publique. Avec l’essor économique de l’après-guerre, beaucoup d’emplois publics du bas de l’échelle n’étaient plus attirants pour les Français d’origine européenne. D’où une pénurie qui déclencha un important recrutement, sponsorisé par le gouvernement, dans les départements français d’outre-mer. Contrairement aux Nord-Africains, les Antillais avaient la nationalité française, ce qui leur permettait d’intégrer le service public.

26Le passage de la politique impérialiste à la politique postimpérialiste française peut être conceptualisé selon les termes de la théorie de Quijano. Bien que le colonialisme ait diminué, la colonialité a été reproduite avec de nouvelles stratégies. La migration coloniale et postcoloniale d’après-guerre des travailleurs a reproduit les anciennes hiérarchies raciales et coloniales à l’intérieur de la France métropolitaine [Balibar, 1992]. Les Nord-Africains ont été dépeints comme l’« Autre », inassimilable, indésirable, bruyant, sale et culturellement sous-développé.

27Une fois de plus, les Antillais occupaient une position intermédiaire. Ils représentaient l’« Autre » assimilable, qui servait d’exemple aux « Autres » inassimilables. Leur intégration dans le bas de l’échelle de l’administration publique française leur a donné certains privilèges par rapport aux autres immigrés intégrés principalement comme main-d’œuvre peu coûteuse dans le marché privé de l’emploi. Cette forme d’intégration dans la sphère publique a mis les Antillais à l’abri des fluctuations et de la discrimination du marché privé de l’emploi. Ils sont placés à des postes stratégiques de l’administration publique française tels que les bureaux d’immigration, les transports publics et les hôpitaux. Cependant, leur situation est loin d’être idéale. Dans l’administration publique, ils occupent les emplois auxquels les Français d’origine européenne ne s’intéressent plus, tels que concierge, commis, aide-soignant, employé de métro, chauffeur de bus, etc. Les Antillais qualifiés ne sont guère représentés au plus haut niveau de l’administration publique française. Le racisme français a créé un plafond d’avancement que la majorité des Antillais ne réussissent pas à percer [Galap, 1993; Marie, 1993]. Ce racisme s’appuie sur un discours culturel de méritocratie, selon lequel les Antillais n’accèdent pas à la promotion par manque de qualification, de compétence et d’expérience. L’expérience des Antillais démontre que la citoyenneté ne suffit pas pour mettre un terme à la discrimination raciale. Ce n’est pas à cause d’une non-citoyenneté que les Nord-Africains et les Antillais se trouvent au bas de l’échelle sur les marchés privé et public de l’emploi. En réalité, il existe une exclusion raciste de ceux qui ne correspondent pas à la représentation dominante française de la communauté imaginée.

28Le fait de travailler avec des Français d’origine européenne dans les emplois publics et d’habiter avec des Africains dans les logements sociaux procure aux Antillais une position ambiguë dans la hiérarchie française ethno-raciale [Marie, 1991]. Certains ont l’illusion de partager une position privilégiée dans la hiérarchie ethno-raciale en travaillant aux côtés des Français d’origine européenne dans les emplois publics mieux rémunérés. Pourtant, lorsqu’ils rentrent chez eux, ils retrouvent leurs voisins non-blancs, qui leur rappellent leur statut d’« Autre » dans la société française. Cette contradiction place les Antillais dans une situation ambiguë qui se traduit à la fois par l’affirmation d’une identité française face aux questions identitaires posées par les Africains et par des alliances avec les Africains sur des questions telles que la violence policière dans les banlieues parisiennes [Galap, 1993; Marie, 1993; Beriss, 2004].

29Ainsi les stratégies identitaires vont osciller entre plusieurs positions: les Antillais vont réclamer des droits en tant que citoyens français à part entière, ou en tant que groupe national différent et distinct des autres groupes dans la nation, ou alors en tant que membres de la nation métropolitaine.

30En métropole, les Antillais de la première génération ont découvert que la mère patrie ne les a pas accueillis en tant que Français, mais en les discriminant et en les traitant de citoyens de deuxième classe [Marie, 1993]. En conséquence, l’assimilationnisme français est perçu comme un mythe. Les Antillais ont contesté l’idéologie de citoyenneté assimilationniste, non-ethnique et individuelle en développant un mouvement d’affirmation identitaire dans les années 1980 [Giraud et Marie, 1988]. Ce mouvement, organisé dans le cadre des associations, réclamait une identité ethnique distincte au sein du système français. Cette stratégie politique défiait l’universalisme de l’idéologie d’assimilation française.

31La position intermédiaire des immigrés antillais de première génération dans le champ symbolique de la hiérarchie raciale/ethnique française n’est pas nécessairement partagée par la deuxième génération en métropole. Avec le taux de chômage élevé et la réduction des emplois publics en France dans les années 1980 et 1990, période de récession économique mondiale, les jeunes Antillais ne trouvent plus d’emploi de fonctionnaire comme leurs parents. Ils ne sont donc pas à l’abri de la discrimination, ni des conditions sévères du marché privé de l’emploi et sont de plus en plus vulnérables face au racisme que subissent de nombreux Algériens, Marocains ou Sénégalais dans ce marché. Cela a d’importantes implications dans l’émergence de nouvelles identités dans les banlieues parisiennes. Aujourd’hui, les Antillais de la deuxième génération se disent Noirs (ou Blacks) plutôt qu’Antillais. Comme en Grande-Bretagne au début des années 1970, le terme « noir » en France inclut un large éventail de groupes opprimés [Ndiaye, 2008]. Actuellement, une fusion culturelle importante est en train de s’effectuer entre la jeunesse algérienne, marocaine et antillaise dans les banlieues parisiennes. On ignore les résultats de cette fusion culturelle transnationale parmi ces groupes (post?) coloniaux mais elle se manifeste sous forme d’émeutes, de festivals organisés pour la jeunesse et dans le hip-hop français.

32Dans les années 1990, les jeunes Antillais ont souffert de la détérioration des conditions de travail, connaissant, de même que les jeunes Arabes et Africains un taux de chômage plus élevé que celui dont souffraient les jeunes Français blancs. Plus récemment, les soulèvements violents dans des communautés d’origine immigrée discriminées en France, à l’automne 2005, ont servi de baromètre pour mesurer combien la situation actuelle est explosive. De jeunes Français d’origine arabe, caribéenne ou africaine étaient dans la rue, brûlant des voitures et des bâtiments publics pendant plusieurs semaines en signe de protestation contre la violence policière. À la mort de deux jeunes gens, électrocutés alors qu’ils étaient poursuivis par la police, les jeunes des périphéries urbaines de France ont répondu par des émeutes dans tout le pays.

33Cela a mis en pièces le mythe de l’égalité du système républicain français et a mis au jour le racisme rampant de la société française. Il est significatif que ­l’État­ français ait recouru à une loi d’État de siège, utilisée dans les colonies (par exemple pendant la guerre d’Algérie) pour réprimer ce soulèvement. Cette loi n’avait jamais été appliquée en territoire français métropolitain, pas même lors des événements de mai 68.

Les Pays-Bas

34Aux Pays-Bas, le mythe fondateur national est basé sur les « quatre piliers ». Il s’agit d’une société organisée ou construite autour de quatre blocs différents et séparés: les catholiques, les protestants, les libéraux et les socialistes [Lijphart, 1968]. La base de l’organisation est la division du pays entre les idées religieuses (protestants et catholiques) et les clivages séculiers de classe entre les libéraux (qui regroupent la classe moyenne et la classe moyenne supérieure) et les classes laborieuses socialistes.

35Bien que les quatre piliers aient été démantelés depuis les années 1960 [Middendorp, 1991], la communauté imaginée est toujours construite autour de ce mythe [Rath, 1991]. D’où la nation hollandaise est perçue comme une nation tolérante, antiraciste, respectueuse des différences, comme La Mecque des idées libérales et des politiques d’assistance publique [Essed, 1996]. Cette autodéfinition nationale a été remise en question après la migration massive de personnes en provenance du Surinam et des Antilles au début des années 1970. En premier lieu, les Pays-Bas ont proclamé l’indépendance du Surinam, en partie sous la pression de la population hollandaise, afin de créer un mécanisme juridique qui permette de mettre fin à la migration surinamaise aux Pays-Bas [Bovenkerk, 1975; Biervliet, 1981]. La presse hollandaise a repris le sentiment de la population et a développé par la suite une campagne contre la migration caribéenne aux Pays-Bas. Avec pour première conséquence, à l’instar du cas britannique développé ci-après, une intensification de la vague migratoire avant que la frontière ne soit fermée. Environ un tiers de la population du Surinam a migré vers la métropole en six ans, de 1973 à 1979. Par ailleurs, les citoyens hollandais noirs tels que les Antillais et les Surinamais ont été présentés comme des gens indésirables, fainéants, sales, criminels et loin d’être adaptés à la culture hollandaise [Bovenkerk, 1978; Bovenkerk & Breuning-van Leeuwen, 1978; Verkuyten, 1997].

36Puisque, selon le mythe national, le racisme n’existe pas aux Pays-Bas (il est censé être le problème de la Grande-Bretagne), le discours racial a été transformé en un discours sur les minorités ethniques érigées en problème. De pluralistes culturelles, les politiques publiques sont devenues assimilationnistes et néolibérales. Avant 1980, l’État favorisait les dispositifs d’aide sociale à destination de groupes ciblés par des travailleurs sociaux issus des minorités, ainsi que les programmes de développement local. L’objectif était de transformer le mode de vie des minorités afin qu’elles s’adaptent mieux au mode de vie imaginé de la classe moyenne hollandaise [Rath, 1993, p. 224]. Après 1980, les politiques mises en place concernaient moins l’aide sociale et davantage le travail et l’éducation scolaire [Lutz, 1993]. Au début des années 1980, l’État a porté ses efforts sur la mise en œuvre de politiques partant du principe qu’il s’agissait de remédier au manque d’adaptation des minorités ethniques à la culture et aux manières hollandaises [Lutz, 1993; Rath, 1993]. Aussi l’État tenta-t-il de mettre en place des politiques visant à favoriser une intégration contrôlée, à travers la cooptation d’organismes communautaires considérés comme des intermédiaires entre le gouvernement et la communauté. Tout organisme, religieux ou non, pouvant être un partenaire social dans la politique d’intégration des groupes ethniques fut ainsi subventionné.

37À la fin des années 1980, les politiques envers les minorités ethniques ont à nouveau évolué, passant d’une définition socioculturelle à une définition économique du problème [Lutz, 1993; Rath, 1993]. Au lieu que l’État soit le régulateur de leur intégration socioculturelle, le marché du travail devint le terrain de rencontre entre les groupes ethniques et les Hollandais blancs, afin d’aider les premiers à s’adapter et à assimiler les manières et traditions nationales. Désormais, plutôt que de soutenir les organisations communautaires, la magie du marché était censée réguler l’assimilation socioculturelle des minorités. La mise en œuvre de ces nouvelles politiques faisait partie du démantèlement de l’État-providence, au début des années 1990. Les Antillais et les Surinamais étaient décrits comme des profiteurs de la générosité de l’État-providence hollandais [Bovenkerk, 1978; Essed, 1996]. En tant que marginaux de la communauté hollandaise imaginée, la légitimité d’accès des Antillais et des Surinamais aux aides sociales dont bénéficient les Hollandais était remise en question. La logique néolibérale des nouvelles politiques était donc la suivante: plutôt que l’État veille sur le bien-être des groupes marginaux, laisser le marché libre.

38Le racisme culturel aux Pays-Bas opère dans le cadre de l’idéologie de « minoration » [Rath, 1993; Essed, 1996; Verkuyten, 1997]. Selon le spécialiste hollandais Jan Rath, « la minoration » est une forme de discrimination distincte du racisme biologique. Comme l’explique J. Rath:

« La minoration diffère également fondamentalement de la racialisation au sens strict du terme. Après tout, “la minoration” n’est pas une question d’“essentialisation”. Contrairement aux “races”, les “minorités ethniques” (au sens hollandais du terme) ne sont pas “représentées comme ayant une origine et un statut naturel stable et, par conséquent, elles sont intrinsèquement différentes” » [Rath, 1993, p. 222; Miles, 1989, p. 79].

39Selon la définition de J. Rath, le problème, aux Pays-Bas, n’est pas celui du racisme mais de la minoration. Je suis d’accord pour dire que la minoration est différente des discours traditionnels racistes biologiques, mais cela ne signifie pas qu’elle n’a rien à voir avec le racisme. La minoration est une forme de racisme culturel où supériorité et infériorité sont interprétées dans les termes correspondants à la culture de la classe moyenne hollandaise. Ici, l’incapacité de s’adapter trouve son origine dans des caractéristiques intrinsèques d’infériorité de la culture de « l’Autre ». Dans une hiérarchie définie par les cultures supérieures et les cultures inférieures, la réification de la culture est une manière d’essentialiser les différences qui sont liées au discours raciste biologique. Les Surinamais et les Antillais partagent une longue histoire de racialisation et de colonisation aux Pays-Bas. Ils n’entrent pas sur le marché du travail d’une façon neutre. Ils sont racialisés, ils sont les « Autres », auxquels on fait référence en tant que minorités ethniques plutôt que raciales, à cause des mutations de l’après-guerre dans les discours raciaux hollandais qui s’appuient désormais sur l’idéologie de la minoration. Comme l’admet J. Rath lui-même,

« cette idéologie contribue à placer les travailleurs immigrés à l’extérieur des positions sociales privilégiées. Tant que les “minorités ethniques” seront perçues comme des gens non conformes au mode de vie hollandais, elles ne pourront pas être considérées comme des membres à part entière de la “communauté hollandaise imaginée” et, par conséquent, ne pourront avoir un accès total aux ressources qui se raréfient ».

40Cette forme d’exclusion est liée à la race par un discours sur des normes et comportements culturels considérés comme inappropriés et inadmissibles. Les immigrés caribéens de nationalité hollandaise sont racialisés par des stéréotypes similaires à ceux du discours biologique raciste (c’est-à-dire fainéants, criminels, opportunistes, parasites), mais aussi à travers un discours culturel. Ces stéréotypes racistes servent à camoufler la discrimination que les Hollandais d’origine caribéenne subissent aux Pays-Bas. Ce discours culturel raciste rejette sur les traditions et les valeurs culturelles des Caribéens la responsabilité de l’exclusion qu’ils subissent sur le marché du travail, où ils souffrent d’une marginalisation importante, de même que les Portoricains aux États-Unis. Les anciennes hiérarchies ethno-raciales de l’empire colonial hollandais sont reproduites, mais cette fois à l’intérieur de la métropole. Malgré les mutations du discours racial et l’échec du colonialisme en tant que système politique, la colonialité du pouvoir dans les relations sociales actuelles reflète la continuité des hiérarchies coloniales et raciales hollandaises dans le temps.

41Plus récemment, en 2002, l’assassinat de Pim Fortuyn, un homme politique raciste antimigrants, et la réaction des populations blanches néerlandaises en 2005 au meurtre par un islamiste de Van Gogh, cinéaste néerlandais qui a réalisé un film dans lequel des passages du Coran étaient inscrits sur des corps nus, ont fortement ébranlé le mythe fondateur de la tolérance de la nation néerlandaise. Les Néerlandais ont élu à une large majorité un dirigeant néofasciste dont la rhétorique raciste était dirigée contre les immigrés. Des groupes de Blancs néerlandais ont brûlé des mosquées et attaqué des musulmans d’origine marocaine ou turque. Cela a réduit en pièces le mythe de tolérance du pays. Les minorités néerlandaises vivent une époque d’incertitude, d’insécurité citoyenne. Les actes racistes de violence ont continué ces dernières années.

42Ce qui a aussi affecté les migrants caribéens de plusieurs manières. Tout d’abord, un grand nombre de musulmans sont d’origine surinamaise. Ensuite, et plus important encore, ils pâtissent de l’intolérance croissante et de la discrimination des Néerlandais envers tous ceux qu’ils considèrent comme des étrangers (« allochtone »), en opposition aux Néerlandais « autochtones ». Dans la catégorie « allochtone » entrent tous ceux qui ne correspondent pas au stéréotype censé définir un Néerlandais, identifié culturellement et phénotypiquement comme un Blanc de classe moyenne. Les Surinamais et les Antillais, qui sont des citoyens néerlandais, sont classés parmi les « allochtones » dans les statistiques et dans la politique publique. Ces classifications font partie du racisme culturel à la néerlandaise. S’il existe bien un racisme biologique, le débat néerlandais sur « les autres » passe par l’affirmation qu’il s’agit de cultures inférieures et arriérées.

La Grande-Bretagne

43En Grande-Bretagne, la notion d’empire (britishness) définit la communauté imaginée. Être britannique signifie être britannique d’origine européenne. Par conséquent, tout discours à propos d’un éventuel Britannique noir est un oxymoron. Comme l’explique Paul Gilroy,

« Les discours sur le nationalisme et sur le racisme sont si proches que parler de la nation, c’est automatiquement en parler dans des termes exclusivement raciaux. La noirceur et la britishness sont construites comme des identités incompatibles qui s’excluent l’une l’autre. Parler des Britanniques ou des Anglais, c’est parler des Blancs » [Gilroy, 1993, p. 27-28].

44La migration antillaise en Grande-Bretagne a provoqué une crise dans la communauté anglaise imaginée. De même que, aux Pays-Bas et aux États-Unis, la migration des Caribéens coloniaux a joué un rôle considérable dans la remise en question de l’identité nationale, malgré leur nombre relativement faible. La revendication d’appartenance à la communauté imaginée des Britanniques noirs était trop radicale pour la construction raciste de la nation britannique. Contrairement aux immigrés européens, les Antillais gênaient en Grande-Bretagne. Après 1950, les travailleurs blancs de Pologne et d’Irlande ont été acceptés, mais les Britanniques blancs, toutes classes sociales confondues, se refusaient à tolérer le flux massif d’immigrants noirs.

45Le gouvernement se trouvait alors dans une situation contradictoire: entre le rejet raciste de la part des Anglais d’une immigration massive de travailleurs immigrés noirs des colonies, en réponse à un besoin de main-d’œuvre et, d’autre part, les tentatives du gouvernement travailliste de l’après-guerre de bâtir un nouveau partenariat entre la Grande-Bretagne et les gouvernements du Commonwealth [Dean, 1987]. Un grand nombre de Noirs des colonies furent envoyés en métropole comme étudiants ou stagiaires afin qu’ils retournent en­suite propager les idées britanniques dans leur pays et, d’une manière plus générale, favorisent l’Occident dans sa lutte contre le communisme. Mais l’expérience négative du racisme et de l’hostilité envers les populations noires finit par affecter cette éducation politique stratégique, ainsi que les tentatives des Britanniques de reconstituer leur empire colonial sur le Commonwealth.

46Le gouvernement britannique essaya d’arrêter ce flux migratoire en provenance des colonies [Harris, 1993; Carter et al., 1987; Layton-henry, 1992; Rich, 1986,]. Cette tentative fut tenue secrète pour plusieurs raisons. D’abord, le contrôle de l’immigration des ressortissants anglais d’origine caribéenne aurait soulevé une vive critique internationale qui aurait nui aux relations avec les gouvernements du Commonwealth et aurait terni l’image symbolique de la Grande-Bretagne dans le monde. À la suite du British Nationality Act de 1948, la citoyenneté avait été étendue aux ressortissants du Commonwealth. Interdire l’entrée aux citoyens noirs alors qu’il y avait un recrutement actif de travailleurs européens, non‑citoyens mais blancs, aurait placé la Grande-Bretagne dans une situation embarrassante au plan international. Plus délicat encore, un lien entre le contrôle de l’immigration sur des bases raciales et la récente « guerre mondiale qui combattait partiellement le génocide racial du régime de Hitler » aurait pu donner lieu à controverse [Layton Henry, 1992, p. 71]. Ces contradictions ont retardé le vote des lois anti-immigration et permis une migration massive des Antillais en Grande-Bretagne pendant les années 1950 et jusqu’au début des années 1960 (précisément après le vote par le Congrès américain d’une loi limitant la migration antillaise).

47Au milieu des années 1950, il y eut de nouvelles tentatives de la part du gouvernement conservateur pour contrôler l’immigration. Cyril Osborne essaya d’introduire une proposition de loi, le Private Member’s Bill, pour contrôler l’immigration des Noirs. Cela est bien résumé par Carter et al.:

« Dans les discussions présentées avant le Common Affairs Committee, il fut signalé que les mesures proposées dans le Private Member’s Bill étaient difficilement conciliables avec la position de la Grande-Bretagne en tant que leader du Commonwealth. Le Chief Whip résumait le problème en ces termes: “Pourquoi discriminer les Jamaïcains, généralement loyaux et travailleurs, alors qu’un nombre dix fois supérieur d’Irlandais du sud (dont quelques Sinn Feiners), déloyaux [sic], vont et viennent et comme ils veulent?” De plus, le moment était mal choisi: les élections générales approchaient et il était souhaitable d’éviter les questions pouvant améliorer les chances du parti travailliste. La commémoration, en 1955, du tricentenaire de la présence britannique en Jamaïque (dont la princesse Margaret était l’invitée d’honneur), ne semblait pas plus propice pour rendre public ce qui aurait été perçu comme “une loi antijamaïcaine”. Tout cela était renforcé par le sentiment que la solution au problème d’immigration était le développement des colonies plutôt que la législation. Finalement, la mesure fut retirée au motif qu’il s’agissait d’une mesure trop importante pour être décidée par un Private Member’s Bill » [Carter et al., 1987, p. 343].

48La mesure fut de nouveau présentée en tant que Draft Bill au Conseil des ministres par le ministre de l’Intérieur en octobre 1955. Les mêmes objections que lors de la proposition de loi d’Osborne furent avancées et de nouveaux arguments furent apportés à la réunion du Conseil des ministres du 3 novembre. On s’était rendu compte qu’il n’y avait pas forcément consentement de l’opinion publique à ce projet de loi raciste. En outre, l’immigration coloniale était perçue comme un moyen d’augmenter les ressources en main-d’œuvre en Grande-Bretagne [Carter et al., 1987, p. 344]. Pour la première fois dans les réunions du cabinet, des débats sur les avantages économiques apportés par les immigrés eurent lieu. Enfin, il avait été admis que la création d’emplois supplémentaires dans les colonies pourrait stopper l’immigration, solution qui avait l’avantage de ne pas remettre en cause les intérêts britanniques ni la reconstitution de l’empire dans les territoires coloniaux. Aussi le cabinet britannique n’approuva-t-il pas cette proposition de loi.

49Depuis l’extension aux Noirs des pleins droits citoyens, avec le vote du Nationality Act de 1948, des voix dissidentes s’étaient élevées contre les immigrés des colonies. Un peu partout, y compris au sein du parti travailliste, des interrogations liées à un souci de construction raciale de l’identité britannique apparaissaient autour de cette législation. Appartenir à l’identité nationale signifiait être blanc. Les immigrés et les étrangers étaient associés au fait d’être noir. Ces identités racialisées ont persisté tout au long des années 1950.

50Les émeutes antinoires de Nottingham et Notting Hill, en 1958, furent le tournant qui rendit l’opinion publique favorable au contrôle de l’immigration des Noirs. À partir de là, cette politique fut rapidement mise en place. Le 1er juillet 1962, le gouvernement approuva un projet de loi qui interdisait l’entrée massive des immigrés ressortissants des territoires du Commonwealth. La Grande-Bretagne fut le seul pays à imposer, en métropole, le contrôle de l’immigration des personnes provenant des colonies antillaises. Mais, bien que la migration des colonies du Commonwealth vers la Grande-Bretagne ait considérablement diminué, la présence d’une minorité anglaise de race noire était un processus irréversible.

51Le succès et l’influence des luttes des Afro-Américains pour les droits civiques au début des années 1960 stimulèrent et encouragèrent la résistance des Britanniques noirs. Le vote d’une proposition de loi, le Race Relations Bill de 1968 fut un véritable succès pour le mouvement antiraciste. Mais, en réalité, ce projet de loi représentait un tournant dans le discours britannique qui évolua d’un discours raciste biologique vers un discours raciste culturel. Ce nouveau racisme s’exprimait, à la fin des années 1960, dans les propos d’Enoch Powell, un leader du parti conservateur. Dans cette forme de racisme, le mot « race » n’était guère mentionné et le racisme biologique, fortement critiqué. Face à l’accusation de racisme, Powell répondit:

« Si, par raciste, vous entendez être conscient des différences entre les hommes et les nations, différences dont certaines coïncident avec des différences de race, alors nous sommes tous racistes […] Mais si vous voulez parler d’un homme qui méprise un autre être humain parce qu’il appartient à une autre race, ou un homme qui croit qu’une race est supérieure par nature à une autre en ce qui concerne la civilisation, alors la réponse est clairement “non” […] Je ne parle pas de Noir et de Blanc. Je suis certain qu’on ne pourra pas trouver un passage, sauf peut-être un seul, où j’ai employé les termes Noir et Blanc. Je suis certain de n’avoir jamais parlé des différences en qualité. Jamais, jamais, jamais » [Smithies et Fiddick, 1969, p. 119, p. 122].

52Ce nouveau racisme s’articulait autour d’un prétendu penchant des Noirs pour le crime, à cause de leur incapacité à s’assimiler à la culture britannique, et de différences culturelles incompatibles. Ces différences étaient perçues comme naturelles, figées et intrinsèques ou encore, comme dirait Gilroy, comme un « absolutisme ethnique ». Ce nouveau discours est en étroite relation avec une définition sectaire de la nation. D’après la réponse de Powell à ceux qui l’ont traité de raciste en raison de ses points de vue, « C’est même une hérésie que de dire que les Anglais sont une nation blanche » [Stacey, 1970, p. 200]. Une des conséquences est donc d’empêcher l’entrée des Noirs dans le pays et, si possible, de les rapatrier. D’après Powell, « la suspension de l’immigration et l’encouragement au rapatriement sont, logiquement et humainement, les deux aspects d’une même approche » [cité par Smithies et Fiddick, 1969, p. 38]. Un des aspects de la nouvelle rhétorique raciste, est de transformer des arguments racistes en arguments démographiques afin de justifier la politique contre les immigrés noirs. Voici comment Powell formalise sa justification pour l’arrêt de l’immigration des Noirs:

« Je pense qu’un regard sur le monde montre la facilité avec laquelle les tensions conduisent à la violence là où il existe une majorité et une minorité […] avec des différences marquées et reconnaissables, ainsi que des craintes mutuelles […]. Quand les minorités sont peu nombreuses, ce danger existe à peine. C’est quand leur nombre augmente (dans certains endroits, les minorités sont la majorité) que le danger grandit. Par conséquent, pour moi, il s’agit d’un problème de nombre » [cité par Stacey, 1970, p. 56].

53Le nouveau racisme exprimé par Powell a été, par la suite, concrétisé par le Premier ministre Margaret Thatcher. L’association entre le crime et les Noirs a été utilisée politiquement pendant la période Thatcher pour démanteler l’État-providence [Hall et al., 1978]. Les Noirs en Grande-Bretagne subissent aujourd’hui une marginalisation sur le marché du travail, de même que les Hollandais de race noire aux Pays-Bas et que les Portoricains aux États-Unis.

Conclusion

54Nous pouvons observer, dans les exemples précédents, que le racisme fonctionne dans les deux sens: aussi bien comme moyen de justifier la reproduction d’une source de main-d’œuvre bon marché que comme moyen d’exclure certaines populations du marché du travail. À l’époque où ils étaient intégrés au marché du travail, pendant la période de croissance du système capitaliste, les Caribéens n’ont jamais reçu les mêmes salaires, les mêmes emplois ni le même statut que les populations européennes ou euro-américaines. Dans les périodes de crise, les Caribéens ont été marginalisés sur le marché de l’emploi. Dans les deux cas, un discours raciste culturel a été employé pour justifier l’intégration avec de petits revenus ou la marginalisation pour les raisons de traditions, de valeurs et de comportements culturels qui ne correspondent pas à la communauté dominante imaginée.

55Dans la nouvelle pensée globale coloniale/raciale, les frontières de l’exclusion sont construites sur des prémisses racistes culturelles plutôt que sur des discours racistes biologiques. En essentialisant la culture, les discours racistes culturels partagent les prémisses du discours raciste biologique. La construction culturelle de la nation est une frontière centrale de l’exclusion raciale dont les immigrés des colonies caribéennes font aujourd’hui l’objet de la part des populations métropolitaines.

56La colonialité des relations sociales montre comment les anciennes hiérarchies coloniales/raciales perdurent à l’intérieur des métropoles. Les migrations des Caribéens montrent bien comment les frontières d’exclusion fondées sur des discours racistes culturels sont un phénomène mondial, dont aucun pays métropolitain n’a l’exclusivité. Dans tous les pays métropolitains abordés dans cet article, l’identité nationale est étroitement liée à des prémisses racistes. Ceux qui en font partie sont censés partager les valeurs et les comportements de la classe moyenne blanche. L’intégration des immigrés caribéens à la métropole a été une expérience traumatisante pour un grand nombre de Blancs. Le fait qu’on puisse être à la fois un citoyen de la métropole et l’« Autre » des colonies a remis en cause la représentation de la nation blanche. Mais les immigrés caribéens coloniaux ne sont pas les seules victimes de ces frontières d’exclusion. Le même discours ­raciste culturel est employé contre les Mexicains aux États-Unis, les Turcs en Allemagne, les Marocains aux Pays-Bas, les Algériens en France, les Pakistanais en Grande-Bretagne ou encore les Dominicains en Espagne.

Haut de page

Bibliographie

Abou Antoine, L’École dans la Guadeloupe coloniale, Paris, Éd. Caribéennes, 1988.

Anderson Bennedict, Imagined Communities, London, Verso, 1983.

Appadurai Arjun, Modernity at Large, Minnesota, University of Minnesota Press, 1996.

Balibar Étienne, « Is there A Neo-Racism? », in Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein (eds.), Race, Nation, Class: Ambiguous Identities, London, Verso, 1991.

Balibar Étienne, Les Frontières de la démocratie, Paris, La Découverte, 1992.

Balibar Étienne, Masses, Classes, Ideas, New York/London, Routledge, 1994.

Balibar Étienne, Wallerstein Immanuel, Race, Nation, Class: Ambiguous Identities, London, Verso, 1991.

Barker Martin, The New Racism, London, Junction Books, 1981.

Beriss David, Black Skins, French Voices: Caribbean Ethnicity and Activism in Urban France, Boulder/Oxford, Westview Press, 2004.

Biervliet Wim, « Surinamers in the Netherlands » in Susan Craig (ed.), Contemporary Caribbean: A Sociological Reader, Trinidad, The College Press, 1981.

Blérald Alain-Philippe, La question nationale en Guadeloupe et en Martinique, Paris, L’Harmattan, 1988.

Bonacich Edna, « A Theory of Middleman Minorities », in American Sociological Review, 38, 1973, p. 583-594.

Bovenkerk Frank, « Emigratie uit Suriname », Afdeling Culturele Antropologie, Antropologisch- Sociologisch Centrum, Universiteit van Amsterdam, 1975.

Bovenkerk Frank (ed.), Omdat zij anders zijn. Patronen van rasdiscriminatie in Nederland, Meppel, Boom, 1978.

Bovenkerk Frank, Breuning-van Leeuwen Elsbeth, « Rasdiscriminatie en rasvooroordeel op Amsterdamse arbeidsmarkt », in Frank Bovenkerk (ed.), Omdat zij anders zijn. Patronen van rasdiscriminatie in Nederland, Meppel, Boom, 1978.

Brubaker Rogers, Citizenship and Nationhood in France and Germany, Cambridge, Harvard University Press, 1992.

Carter Bob, Clive Harris, Shirley Joshi, « The 1951-55 Conservative Government and the Racialization of Black Immigration », Immigrant and Minorities, vol. 6, nº 3, nov. 1987, p. 335-347.

Dean D.W., « Coping with Colonial Immigration, the Cold War and Colonial Policy: The Labour Government and Black Communities in Great Britain 1945-51 », Immigrant and Minorities, vol. 6, nº 3, nov. 1987, p. 305-334.

Essed Philomena, Diversity: Gender, Color and Culture, Amherst, University of Massachusetts Press, 1996.

Galap Jean, « Phénotypes et Discrimination de Noirs en France: question de méthos », Migrants-Formation, nº 94, sept. 1993, p. 39-54.

Gilroy Paul, « There Ain’t No Black in the Union Jack », The Cultural Politics of Race and Nation, Chicago, Chicago University Press, 1987.

Gilroy Paul, Small Acts, London, Serpent’s Tail, 1993.

Giraud Michel, L’École aux Antilles, Paris, Karthala, 1992.

Giraud Michel, Marie Claude-Valentin, « Identité Culturelle de L’Immigration Antillaise », Hommes & Migrations, nº 1114, 1988, p. 90-106.

Glazer Nathan, Moynihan Daniel P., Beyond the Melting Pot, Cambridge, The M.I.T. Press, 1963.

Gordon Milton M., Assimilation in American Life, New York, Oxford University Press, 1964.

Grosfoguel Ramón, « Colonial Caribbean Migrations to France, The Netherlands, Great Britain and the United States », Ethnic and Racial Studies, vol. 20, nº 3, 1997, p. 594-612.

Hall Stuart, « Race, Articulation and Societies Structured in Dominance », in UNESCO (ed.) Sociological Theories: Race and Colonialism, Paris, UNESCO, 1980, p. 305-345.

Hall Stuart, Critcher C., Jefferson T., Clarke J., Roberts B., Policing the Crisis: Mugging, the State, and law and order, London, Macmillan, 1978.

Harris Clive, « Post-war Migration and the Industrial Reserve Army », in James Winston and Harris Clive (eds.), Inside Babylon: The Caribbean Diaspora in Britain, London, Verso, 1993.

Helenon Véronique, « Les Administrateurs Coloniaux Originaires de Guadeloupe, Martinique et Guyane dans les Colonies Françaises d’Afrique, 1880-1939 », Ph. D. Dissertation, École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1997.

Hobsbawn E.J., Nations and Nationalism since 1780, Cambridge, Cambridge University Press, 1990.

Layton-Henry Zig, The Politics of Immigration, Oxford, Blackwell, 1992.

Lewis Oscar, La Vida: A Puerto Rican Family in the Culture of Poverty - San Juan and New York, New York, Random House, 1966.

Liphart A., The Politics of Accomodation: Pluralism and Democracy in The Netherlands, Berkeley, University of California Press.

Lutz Helma, « Migrant Women, Racism and the Dutch Labour Market », in John Wrench and John Solomos (eds), Racism and Migration in Western Europe, Oxford, Berg, 1993, p. 129-142.

Marie Claude-Valentin, « L’Europe: de l’empire aux colonies intérieures », in Pierre-André Taguieff (éd.), Face au racisme, tome 2, « Analyses, hypothèses, perspectives », Paris, La Découverte, 1991, p. 296-310.

Marie Claude-Valentin, « Par des fréquents transbords », Migrants-Formation, nº 94, sept. 1993, p. 39-54.

Marshall T.H., Class, Citizenship and Social Development, Garden City, New York, Doubleday, 1964.

Marshall D. Bruce, The French Colonial Myth and the Constitution-Making in the Fourth Republic, New Haven/London, Yale University Press, 1973.

Middendorp C.P., Ideology in Dutch Politics, The Netherlands, Van Gorcum, 1991.

Ndiaye Pap, La condition noire: essai sur une minorité française, Paris, Calman-Levy, 2008.

Quijano Aníbal, « Colonialidad y Modernidad/Racionalidad », Perú Indígena, nº 29, 1991, p. 11-21.

« “Raza”, “Etnia” y “Nación” en Mariátegui: Cuestiones Abiertas », in Roland Forgues (ed.), José Carlos Mariátgui y Europa: El Otro Aspecto del Descubrimiento, Lima, Perú, Empresa Editora Amauta S.A., 1993, p. 167-187.

Rath Jan, Minorisering: de sociale constructie van « etnische minderheden », Amsterdam, Sua, 1991.

Rath Jan, « The Ideological Representation of Migrants Workers in Europe: A matter of Racialisation? », in John Wrench and John Solomos (eds.), Racism and Migration in Western Europe, Oxford, Berg, 1993, p. 215-232.

Rich Paul B., Race and Empire in British Politics, Cambridge, Cambridge University Press, 1986.

Smithies Bill, Fiddick Peter, Enoch Powell on Immigration, London, Sphere Books LTD, 1969.

Stacey Tom, Immigration and Enoch Powell, Great Britain, Richard Clay (The Chaucer Press), Ltd, 1970.

Taguieff Pierre-André, La Force du Préjugé, Paris, La Découverte, 1987.

Thompson Lanny, Nuestra isla y su gente: La construcción del otro en Our Islands and Their People, Puerto Rico, Centro de Investigaciones Sociales and Departamento de Historia de la Universidad de Puerto Rico, 1995.

Vazquez Blanca, « Puerto Ricans and the Media: A Personal Statement », Centro, vol. 3, nº 1 1991, p. 5-15.

Verkuyten Maykel, « Cultural Discourses in the Netherlands: Talking about Ethnic Minoritires in the Inner City », Identities, vol. 4, nº 1, 1997, p. 99-132.

Wallerstein Immanuel, The Capitalist World-Economy, Cambridge, Cambridge University Press/Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1979.

Wallerstein Immanuel, The Politics of the World-Economy, Cambridge, Cambridge University Press/Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1984.

Wallerstein Immanuel, Geopolitics and Geoculture, Cambridge, Cambridge University Press/Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1991.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Ramón Grosfoguel, « Les immigrés caribéens dans les métropoles du système-monde capitaliste et la « colonialité du pouvoir » », Cahiers des Amériques latines, 62 | 2009, 59-82.

Référence électronique

Ramón Grosfoguel, « Les immigrés caribéens dans les métropoles du système-monde capitaliste et la « colonialité du pouvoir » », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 62 | 2009, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 29 mars 2017. URL : http://cal.revues.org/1536 ; DOI : 10.4000/cal.1536

Haut de page

Auteur

Ramón Grosfoguel

Ramón Grosfoguel est chercheur en sciences politiques et sociologie. Il enseigne à l’Université de Californie-Berkeley (Ethnic Studies Department). Il a publié notamment Colonial Subjects: Puerto Ricans in a Global Perspective (University of California Press, 2003) et en collaboration avec Nelson Maldonado-Torres et José David Saldívar : Latin@s In The World-System : Decolonization Struggles In The In Twenty-First Century U.S. Empire (Paradigm Publishers, 2005).

Haut de page

Droits d’auteur

Creative Commons License
Les Cahiers des Amériques latines sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution – Pas d’utilisation commerciale – Pas de modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo Presses Sorbonne Nouvelle
  • Logo Institut des Hautes Études de l’Amérique latine
  • Logo Centre de recherche et de documentation sur les Amériques
  • Revues.org