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Lectures

Luis Martínez Andrade, Religión sin redención. Contradicciones sociales y sueños despiertos en América Latina

Zacatecas, Ediciones de Medianoche, 2011, 188 p.
Fátima Hurtado López
p. 176-178
Référence(s) :
Luis Martínez Andrade, Religión sin redención. Contradicciones sociales y sueños despiertos en América Latina, Zacatecas, Ediciones de Medianoche, 2011, 188 p.

Texte intégral

  • 1 W. Mignolo, La idea de América Latina. La herida colonial y la opción decolonial, Barcelona, Gedisa (...)

1Se situant dans ce que Walter Mignolo appelle la « différence coloniale épistémique »1, le jeune auteur Luis Martínez Andrade (EHESS/CEIFR) souligne dans Religion sans rédemption la potentialité et la force de la pensée frontalière et subalterne pour la création d’outils conceptuels qui défient épistémiquement et géopolitiquement les « vérités » uniques et universelles du pouvoir. L’ouvrage se compose de quatre chapitres organisés en deux parties. Chacun de ces quatre brefs essais a été écrit de manière indépendante et a, en conséquence, sa thématique propre. S’ils sont autonomes dans l’ensemble, ces quatre essais partagent toutefois une même origine : d’une part la colère, d’autre part l’espoir.

  • 2 Pour une présentation et traduction en français des travaux de ce groupe, voir le dossier « Philoso (...)
  • 3 Voir S. Castro-Gómez, R. Grosfoguel (ed.), El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epis (...)

2Dans la première partie, intitulée « Entéléchies et cathédrales », le jeune auteur propose une interprétation critique de la relation entre la modernité hégémonique et la dynamique du capital. Avec les penseurs réunis autour du projet de recherche modernité/colonialité – dont Enrique Dussel et Aníbal Quijano2 –, Luis Martínez Andrade affirme la contemporanéité et l’entrelacement de la découverte/occultation de l’Amérique, du système-monde capitalisme, de la modernité et de la colonialité. En conséquence, la modernité n’est pas un phénomène exclusivement intra-européen et se constitue au contraire en relation à une altérité niée. La modernité est donc en même temps un processus d’émancipation (à l’intérieur) et la justification d’une praxis irrationnelle de violence (à l’extérieur). L’auteur parle alors d’un système-monde moderne/colonial. Par ailleurs, le processus de colonialité concerne tous les plans de la réalité sociale. À partir de la conquête de l’Amérique, une nouvelle relation de pouvoir s’est instaurée non seulement du point de vue politique, mais aussi racial, ontologique, épistémique, culturel ou encore religieux. En ce sens, le terme « colonialité » fait référence à un type de pouvoir qui est né du colonialisme moderne, mais qui s’applique à des domaines autres que juridique ou politique. Pour le groupe modernité/colonialité, elle a une structure triangulaire3 : la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être. De plus, Luis Martínez Andrade affirme que la dynamique téléologique de la colonialité du pouvoir et du savoir a impliqué également une « colonialité du faire » de la société latino-américaine et caribéenne. L’auteur participe ainsi à l’appareil conceptuel de ce groupe de penseurs en proposant « le concept de colonialité du faire et de l’agir pour rapporter les pratiques discursives coloniales, naturalisées surtout par la population métisse, dans un contexte symbolique-culturel. Si “race/travail/genre” articulent le concept de colonialité du pouvoir, “imaginaire/double conscience/habitus” donnent forme à celui de “colonialité du faire” » (p. 38). En conséquence, la formation des États-nations en Amérique latine n’a pas signifié une indépendance réelle dans tous les sens du terme, mais une transfiguration de l’horizon colonial (p. 56). Martínez Andrade conclut alors son premier chapitre en affirmant que « la décolonisation est encore une tâche en suspens pour les sociétés latino-américaines » (p. 73) ; « la réalité n’est ni statique et encore moins unidimensionnelle. En ce sens, nous reconnaissons le caractère contradictoire et actif de celle-ci. Nous sommes convaincus que les patrons de contrôle, de domination et d’exploitation se transfigurent constamment. […] Une rupture avec la dépendance culturelle et la soumission gnoséologique aux horizons coloniaux doit être une exigence politique et épistémologique » (p. 79). Le colonialisme a précédé la colonialité, mais celle-ci a survécu au colonialisme et a prouvé être plus profonde et durable. En ce sens, le monde – au début du xxie siècle – a besoin d’une deuxième décolonisation, c’est-à-dire d’une décolonialité qui complète la décolonisation juridique et politique qui avait été menée à bien aux xixe et xxe siècles, mais qui cependant, a été aveugle à l’hétérarchie des multiples relations raciales, ethniques, sexuelles, épistémiques, économiques et de genre qu’elle a laissées intactes.

3La deuxième partie de ce livre, intitulée « Utopie et Libération », répond à l’intérêt de l’auteur pour comprendre et lier les différentes propositions critiques tramées dans le continent latino-américain. Il propose notamment une analyse de la répercussion du principe espérance d’Ernst Bloch sur l’œuvre du théologien brésilien Leonardo Boff et celle du philosophe de la libération Enrique Dussel, liant ainsi trois références principales présentes le long de l’ouvrage. En effet, pour Luis Martínez Andrade, « la prodigieuse éclosion du principe espérance réside dans l’articulation des effets les plus pervers du capital : l’abominable situation de misère et le terrible écocide. L’éco-socialisme comme utopie concrète doit se battre pour l’émancipation sociale et pour la libération de la planète. Dissocier les luttes politiques et sociales de la question environnementale est une erreur fatidique (p. 127). Dans Le principe espérance, la dimension religieuse est analysée de deux manières, à la fois comme productrice d’images désidératives qui consolident l’aliénation et comme « latence salvatrice » qui mobilise les sujets contre la misère et les injustices du monde. La question de la religion comme véhicule de résistance et de lutte apparaît donc centrale dans cette partie du livre, mais Luis Martínez Andrade revendique finalement – contre l’irrationalisme postmoderne – l’importance de la raison dans les projets de transformation sociale.

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Notes

1 W. Mignolo, La idea de América Latina. La herida colonial y la opción decolonial, Barcelona, Gedisa, 2007, p. 35.

2 Pour une présentation et traduction en français des travaux de ce groupe, voir le dossier « Philosophie de la libération et tournant décolonial », Cahiers des Amériques latines, nº 62, 2009/3, p. 15-141.

3 Voir S. Castro-Gómez, R. Grosfoguel (ed.), El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global, Bogotá, Siglo del Hombre, 2000, p. 79-80.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fátima Hurtado López, « Luis Martínez Andrade, Religión sin redención. Contradicciones sociales y sueños despiertos en América Latina », Cahiers des Amériques latines, 69 | 2012, 176-178.

Référence électronique

Fátima Hurtado López, « Luis Martínez Andrade, Religión sin redención. Contradicciones sociales y sueños despiertos en América Latina », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 69 | 2012, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 19 septembre 2017. URL : http://cal.revues.org/1030

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Auteur

Fátima Hurtado López

Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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