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AccueilNuméros48-49ÉtudesEthniciser le territoire

Études

Ethniciser le territoire

Mouvements pendulaires transfrontaliers dans un contexte amazonien
Jean-Pierre Goulard
p. 147-168

Résumés

La « région du trapèze amazonien » présente la spécificité d’être un isolat qui en fait un espace constituant un véritable laboratoire social. Après avoir brossé un tableau de son mode d’occupation et de peuplement, l’auteur propose, au-delà des frontières géo-politiques, l’analyse de plusieurs traits de chacune des populations concernées. Le partage d’un même territoire contribue à l’élaboration et à la dynamique de processus d’interactions fondés sur des « perceptions en réciprocité » qui laissent entrevoir les bases d’un horizon identitaire conduisant à la construction d’une identité régionale commune à beaucoup des acteurs qui la composent.

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Texte intégral

Les données présentées ici sont le résultat de missions réalisées à l’invitation de l’IMANI (Universidad nacional de Colombia – Sede Leticia) dans le cadre du Programme ECOS-Nord. Je remercie J. A. Echeverri et N. Petesch pour leurs échanges mais les résultats présentés ici sont de mon entière responsabilité. Une première approche, limitée au Trapèze colombien, a été présentée au séminaire « Fronteras : territorios y metáforas » (2002) organisé par l’INER, Universidad de Antioquia (Colombie) et a donné lieu à une publication [Goulard, 2003].

  • 2 Dans le monde hispanique, le Haut-Amazone est le territoire situé en amont du triangle formé par le (...)

1La région du Haut-Amazone2 connu bien des bouleversements depuis la Conquête. Les indigènes ont dû composer avec l’arrivée d’une population d’origine européenne qui a aussitôt mis en place les bases d’un nouvel environnement socio-politique qui sera modifié à plusieurs reprises au cours des siècles suivants. Le territoire qui nous intéresse est actuellement partagé par trois pays où vit une population hétéroclite aux origines diverses. La question que pose une telle mosaïque revient à interroger la question des identités dans un espace géo-politique, à la fois zone d’attraction, zone-refuge et zone de refus [Bellier, 2002], en même temps que zone de confrontation. En d’autres termes, nous voulons examiner comment un territoire est agi en tant que laboratoire social, comme espace « d’ordonnancement de relations » [Botero et Echeverri, 2002, p. 268] que les acteurs projettent au-delà des seules frontières politiques. Ce tissage se double d’un maillage à caractère pluridimensionnel – ne serait-ce que sur les plans synchronique et diachronique – fondé sur des traits multifactoriels. Il s’agit à la fois de la superposition et de l’agrégat de « couches » à caractère politique, économique, sociale et religieux qui se sont ajoutées au cours d’époques successives et qui sont indissociables les unes des autres. Après un survol des premiers siècles qui ont suivi la Conquête, nous allons nous intéresser aux éléments constitutifs de ce « maillage », plus spécialement au cours des soixante-dix dernières années, pour visualiser le panorama d’une région en construction encore aujourd’hui.

Éléments d’histoire

2Notre connaissance de la région du trapèze amazonien date des premières expéditions conduites par les conquérants espagnols au cours de leur descente de l’Amazone. Les rives du cours moyen du fleuve étaient alors occupées par des populations tupi. Il a beaucoup été dit sur leur mode d’organisation, en tout cas ses membres interdisaient l’accès du fleuve à ceux qui vivaient dans l’interfluve. Leur prédominance a beaucoup diminué avec l’installation des « réductions » jésuites. C’est ainsi que, sous l’action conjuguée des missionnaires en quête d’indigènes à convertir et, d’autre part, des esclavagistes portugais à la recherche de main-d’œuvre pour les plantations de canne à sucre de la côte atlantique, les indigènes commencèrent à se regrouper dans les missions catholiques. Il faut ajouter qu’à la même époque, existaient des conflits larvés entre les royaumes espagnols et portugais pour l’appropriation de nouveaux territoires. La région du trapèze amazonien présente un bon exemple de ce type de situation car elle est située au cœur d’un enjeu territorial qui fait qu’elle a été revendiquée à plusieurs reprises tant par les uns que par les autres. Le traité de Tordesillas a été passé par pertes et profits, mais l’empire portugais semble s’être montré le plus velléitaire dans sa volonté de conquête [Zarate, 2001]. La réaction du monde espagnol a été moindre, la Couronne s’intéressant peu aux territoires situés sur ses confins. L’indépendance accordée ensuite à ces colonies a fixé les frontières d’une manière imprécise, ce qui a généré des affrontements. Le dernier a été le conflit armé de 1933, entre la Colombie et le Pérou, consécutif à la création du Trapèze amazonien colombien en 1922 qui n’avait pas été acceptée par la population locale mais a modifié une nouvelle fois la carte géo-politique de la région. Ce conflit a mis fin en même temps à plus de quatre siècles d’affrontements entre deux univers, l’hispanique et le lusitanien, et a rendu visible l’option nationale prise par les trois pays. Ces zones, aux confins des États, avaient certes des limites définies par des accords mais elles étaient quasi imperceptibles par les populations qui y habitaient : elles constituaient jusqu’alors des « zones mixtes », sans identité nationale signifiée. Chacun des trois États prend pourtant progressivement conscience de l’existence de ses frontières et cherche alors à en prendre possession. C’est plus tard encore qu’une présence effective est assurée avec l’installation d’officines des différents organismes nationaux (militaires inclus). Cette impulsion a été renforcée par l’arrivée de nouvelles populations provenant de l’intérieur de ces mêmes pays, incitées à peupler des territoires considérés comme inhabités. Derrière cette volonté, transparaît la volonté d’assurer son hégémonie par une présence physique effective sur les frontières. La région du « triangle amazonien » était certes peu peuplée, y vivant principalement une population indigène, à laquelle s’ajoutaient quelques métis. Mais elle a connu depuis le milieu du XXe siècle l’arrivée de vagues de milliers de nouveaux venus sur lesquels s’appuient les différents gouvernements pour contrôler et affirmer leurs limites spatiales, en s’appuyant sur l’identité nationale. Cette orientation a été renforcée durant les deux dernières décennies par de nouvelles migrations motivées par des intérêts économiques forts (bois, drogue) et religieux qui n’ont pas manqué de modifier significativement le profil social de la région.

Échanges frontaliers

Échanges frontaliers
  • 3 Son lit définit la limite entre la Colombie et le Pérou.
  • 4 Hypothèse proposée par G. Grisales, communication personnelle.

3En même temps, les centres du pouvoir régional se sont déplacés et d’autres ont émergé au cours du XXe siècle. Un bon exemple est celui de Loreto, « ville-frontière » située sur la rive gauche de l’Amazone, toujours citée par les voyageurs et les missionnaires comme l’ultime bourgade hispanique avant d’accéder au Brésil. Son importance géo-politique pour la Couronne espagnole puis pour le Pérou lui valut sa renommée. Et pourtant, elle « disparaît » à la fin des années 20. Si l’on veut bien accepter l’idée qu’il ne s’agit pas d’une « cité engloutie », pourquoi n’y est-il plus fait référence d’un jour à l’autre ou presque ? Nous sommes à la fin de la période de l’exploitation du caoutchouc, période durant laquelle le port de Loreto a joué un rôle important comme dépôt des balles de caoutchouc provenant des centres d’exploitation de la rive gauche de l’Amazone, à l’égal d’autres sites en amont et en aval. Serait-ce alors que des événements, sociaux ou autres, auraient conduit à sa disparition ? Plusieurs hypothèses ont été proposées. Un éventuel changement du lit de l’Amazone3 l’aurait laissée à l’écart de son cours principal, ou encore (version entendue sur le terrain en 2001), suite à un acte de sorcellerie, ses habitants l’auraient abandonnée et se seraient réfugiés sur une île du fleuve, du nom de Mocagua. Cette dernière hypothèse expliquerait ainsi pourquoi le site connu sous le même nom de Mocagua, habité de nouveau aujourd’hui, situé à l’emplacement de Loreto, abandonné précédemment, et celui de Macedonia sont habités aujourd’hui par une population qui dit descendre de personnes qui avaient migré sur l’île en question. Il est certain par ailleurs que dans la nouvelle configuration géo-politique, Loreto (ou Mocagua) ne présentait pas d’intérêt pour l’état colombien qui a opté pour le développement d’une ville-frontière, l’actuelle Leticia, peuplée tout au plus par une cinquantaine de personnes en 1930. Si Loreto a occupé une place stratégique en tant que centre administratif, économique et socio-politique pour le Pérou, ses fonctions ont été transférées à Caballo Cocha, sur la rive droite de l’Amazone, soit sur le territoire national4. Ainsi peut-on entendre les raisons de l’abandon de ce point de passage obligé qu’a été Loreto pour tout voyageur qui quittait le monde hispanique ou y pénétrait.

4C’est donc à partir de cette redistribution géopolitique que chaque pays met en place, séparément tout d’abord, et plus tard en interaction avec ses voisins, le développement de son propre territoire frontalier. L’antagonisme qui a pu exister jusqu’alors, fondé sur une bipartition du territoire héritée de la colonisation, laisse place à une structure ternaire dans laquelle se jouent et s’affrontent maintenant des relations à caractère national. Cette nouvelle configuration a été renforcée par des rencontres entérinées par des accords trilatéraux. Aussi est-ce dans cet environnement que se pose la question de l’identité des personnes. Faisant fi de limites nationales « invisibles », la région est encore vécue aujourd’hui par nombre de ses habitants, comme constituant implicitement un territoire d’un seul tenant. L’existence de frontières géopolitiques n’est pas niée mais cette division n’est pas aussi importante que l’identité dont chacun est doté ou de celle qu’il s’est approprié. Rappelons enfin que cette partie de l’Amazonie, n’est accessible que par eau ou par air, ce qui lui donne son caractère insulaire.

Creuset frontalier et marqueurs sociaux

5La « région du trapèze amazonien » englobe le Trapèze amazonien colombien. Ce dernier est emblématique d’une situation qui découle du « fait colonial ». Il constitue en effet un laboratoire aux frontières définies, ce qui facilite son approche et le rend plus facilement lisible. Il offre en même temps un condensé de l’histoire de la région des soixante-dix dernières années et il est, aujourd’hui encore, un lieu de passage obligé. Mais, tout comme dans les parties brésilienne et péruvienne de la région, la population actuelle se distribue en catégories « sociales » constituées d’indigènes, de métis ou colons et de « blancs » dont la cohabitation suit des règles qui sont le reflet le plus souvent de traits que nous allons examiner plus avant. Enfin, s’il existe un discours des uns relatif aux autres, les pratiques sociales sont révélatrices en même temps de l’existence d’un système commun, hiérarchisé, fondé sur ces différentes composantes.

  • 5 Plusieurs tonnes de poisson pêché dans l’Amazone et congelé sont envoyées chaque jour à Bogotá pour (...)
  • 6 Ce mode de regroupement se retrouve à Caballlo Cocha (Pérou) et à Benjamin Constant (Brésil) où les (...)
  • 7 Cette distinction s’inscrit dans une « hiérarchie » spécifique à la société péruvienne où le blanc (...)

6Intéressons-nous tout d’abord à ce que recouvre le groupe social constitué de ceux qui sont souvent appelés les « blancs ». Son importance numérique est inversement proportionnelle à la place qu’ils occupent dans la région. Ils ont migré, les uns pour échapper à une situation socio-politique ou économique difficile, les autres pour fuir des zones de conflits, d’autres encore pour se lancer dans les affaires et/ou entreprendre une carrière politique. Ils détiennent les organes du pouvoir tant sur les plans politique, qu’économique ou religieux. Ce sont eux et leurs représentants qui occupent – à la suite d’élections locales ou régionales – les postes de gouverneur (Colombie) ou de maires alcades (Pérou, Colombie) ainsi que ceux de députés de la région (Colombie). Si la configuration est assez semblable au Brésil, l’intervention du gouvernement central est ici décisive dans le choix des élus. Par ailleurs, ces mêmes blancs tiennent les principaux commerces, quand ils ne les possèdent pas en propre, ainsi que les boutiques d’outillage et de matériel et les centres d’achat du poisson5. Cette classe sociale est d’autant plus visible que ce sont ses représentants qui ont la haute main sur la grande partie du commerce transnational et qui assurent les relations officielles avec les pays voisins, en participant aux rencontres bi ou trilatérales, ou en répondant aux invitations pour les fêtes et aux rencontres qui animent la vie régionale tri-frontalière. Leur visibilité est encore renforcée par leur regroupement résidentiel dans un quartier de Leticia, quand leurs activités se situent au centre de la ville6. Par ailleurs, ils ne fréquentent les autres membres de la population que dans le cadre professionnel (commercial ou politique). Ajoutons que les membres des organismes de l’État implantés sur place sont associés à ce groupe social. Ce monde des blancs est en même temps composé de sous-groupes, en fonction d’un lieu de naissance commun ou par des motivations partagées pour leur venue dans la région. Dans tous les cas, ses membres font montre d’une grande solidarité entre eux. Insistons sur l’importance donnée au lieu d’origine, souvent une région, car aucun ne se considère d’extraction locale, encore moins amazonienne. Au Pérou, les blancs de la province Ramón Castilla proviennent pour la plupart de la région de San Martin ou encore de celle de Moyabamba, soit une origine andine7, et ceux de Colombie procèdent des départements du Cauca et du Boyaca. Au Pérou, ce qui les différencierait de leurs pairs de Colombie, est que s’ils possèdent bien le pouvoir économique, ce sont leurs enfants qui accèdent au professorat et/ou aux charges à caractère politique. Sauf plus amples informations, il faut sans doute intégrer à cette classe, les descendants de « libanais » qui depuis la fin des années 70 font commerce à Tabatinga d’articles de confection en provenance de Manaus et de São Paulo [Steinman, 2002, p. 81], articles qu’ils revendent dans les pays voisins.

  • 8 Ce terme est souvent utilisé pour nommer une population qui n’est ni « blanche », ni indigène [pour (...)
  • 9 Une des principales familles linguistiques d’Amazonie.

7Un autre groupe social, plus flou dans ses limites, mais plus important en nombre, est celui que constitue la population dite « métisse »8. Sont considérés comme tels, les hommes et les femmes nés dans la région et qui, pour certains, sont issus d’alliances matrimoniales contractées avec des indigènes ; ce sont encore les nouveaux venus, souvent considérés de basse extraction ou d’origine mal définie. Si, lors de l’exploitation du caoutchouc, les différentes vagues de migrants étaient formées de personnes qui sont pour certaines restées ensuite dans la région, aux origines diverses, provenant indistinctement des pays voisins et même d’Europe. Les vagues suivantes ont eu un caractère plus national avec l’exploitation du bois et des peaux d’animaux sauvages et plus récemment encore avec celle du narcotrafic. S’y ajoutent au cours de la dernière décennie – dans la partie colombienne et brésilienne (Tabatinga et Benjamin Constant) – des personnes d’origine indigène venues à titre individuel d’autres contrées du pays : elles ne se reconnaissent pas toujours alors comme indiens. Certains repartent parfois pour tenter leur chance ailleurs, mais d’autres décident de s’installer sur place renforçant alors cette population métisse. Dans tous les cas, ils sont identifiés comme métis par leur usage d’une langue (l’espagnol ou le brésilien) « amazonéisée » (avec l’intégration d’emprunts linguistiques à l’une ou à l’autre langue mais également avec l’adoption de termes d’origine tupí9). Nombre de métis occupent aujourd’hui des postes « intermédiaires » qui les mettent quotidiennement en relation avec les « blancs » auxquels ils sont liés par une relation de dépendance. Ce sont pour les mieux lotis, ceux ayant suivi une formation universitaire souvent dans la capitale qui deviennent les membres subalternes de l’administration. Mais la grande majorité occupe un tout autre type d’emplois : les uns sont « contremaîtres » (narcotrafic, exploitation du bois, grandes exploitations agricoles fincas) et d’autres (quand ce ne sont pas parfois les mêmes) sont des hommes de main, au service de réseaux locaux.

8La population cabocla, terme ayant cours au Brésil pour nommer les métis, est tout autant bigarrée que dans les deux pays hispanophones. Elle est constituée des descendants de familles locales et de migrants récents originaires du Ceara, de la région de Manaus et du Haut-Solimões, c’est-à-dire dans ce dernier cas de personnes provenant de l’aval proche. Il s’agit d’un phénomène récent observé dans les trois pays : dans un même mouvement centripète, la population régionale cherche à se rapprocher actuellement de l’aire Tabatinga-Leticia, qui tend à devenir l’épicentre de la région.

9D’une certaine manière, et jusqu’à il y a une dizaine d’années encore, les Cocama [Petesch, 2002] ont participé de cette classe métisse. Ils possèdent en Colombie des petits commerces ou bien ils sont les agents de la redistribution des produits manufacturés ou encore ils ont installé des restaurants populaires, à proximité du port de Leticia par exemple. Au Pérou, ils se sont regroupés dans un quartier de Caballo Cocha et pratiquent la pêche tandis que d’autres sont dispersés dans les villages riverains. Au Brésil, ils ont constitué par contre des sites propres de résidence. Mais, en Colombie comme dans ce dernier pays, les nouvelles Constitutions, avec l’octroi de droits spécifiques aux indigènes, leur ont permis de revendiquer une identité ethnique et ainsi de bénéficier du statut (infra) qui en découle, ce qu’ils n’ont pas manqué de faire.

10Enfin, plusieurs groupes indigènes habitent dans cet espace et l’ensemble de leurs membres constitue actuellement près de la moitié de la population totale de la région du trapèze amazonien évaluée entre 130 000 et 150 000 personnes. Le groupe le plus important est celui des Ticuna (près de 50 000 personnes dont plus de la moitié au Brésil) : leur présence remonte à plusieurs siècles et ils sont établis sur le territoire des trois pays frontaliers. Ils sont considérés comme les plus anciens habitants de la région, du moins du point de vue indigène, car il n’en va pas toujours de même pour les blancs et les métis qui les classent sous le générique d’indiens, indios. Vivant dans l’interfluve, ses membres ont accédé à l’Amazone, tout en conservant une mobilité qui permettrait de parler à leur égard d’une forme de « semi-nomadisme ». Cette fluidité tient à plusieurs raisons. D’une part, le groupe a vécu différents événements (esclavage, guerres…) qui l’a contraint à fuir régulièrement les zones de conflit. D’autre part, les nombreux mouvements millénaristes auxquels beaucoup ont adhéré les ont incités à se déplacer et à se regrouper en villages, appuyés en cela par les organismes étatiques nationaux qui leur offraient alors une aide matérielle (école, santé,…). Notons enfin que plus récemment, le Brésil et la Colombie ont développé des politiques volontaristes qui induisent la migration et l’installation de nombreux indigènes sur leurs territoires. Il faut y ajouter l’importance de la règle de l’uxorilocalité qui contraint le nouvel époux à résider chez son beau-père, et donc l’oblige encore une fois à se déplacer, hors de toute considération de division politique du territoire.

11Vivant dans la même aire, les membres du groupe yagua (4 000 personnes environ) sont installés majoritairement au Pérou. Plus de 700 ont migré depuis peu dans le Trapèze colombien : une partie est dispersée dans les villages riverains (à prédominance indigène) et l’autre a fondé deux communautés monoethniques. Ces derniers, tout comme ceux qui se trouvent à proximité de Pebas (proche d’Iquitos au Pérou), ont fui le Bas-Putumayo (principalement le rio Yaguas) où ils étaient installés lors du conflit armé de 1933. Après avoir vécu sur les fleuves Atacuari et Loreto Yacu ou sur la rive droite de l’Amazone (en territoire péruvien), des familles entières ont commencé à migrer vers le territoire colombien où d’autres les rejoignent actuellement.

  • 10 G. Bedoya [2002] a analysé les rapports politiques au sein de cette communauté.

12On rencontre également, mais exclusivement dans le Trapèze colombien cette fois, des familles appartenant au groupe huitoto ; elles sont arrivées à la suite d’un parcours qui les a d’abord amenées à séjourner en terre péruvienne. Lors de l’exploitation du caoutchouc, leurs ascendants ont migré de la Chorrera (Colombie) vers le Putumayo sous la conduite de contremaîtres qui quittaient les exploitations, déplacement qui s’est continué ensuite jusqu’à la région de Pebas (Pérou), lors du conflit de 1933. Dans les années 60, une partie d’entre eux a choisi de retourner vivre sur leur territoire d’origine. Pour ce faire, ils ont emprunté l’Amazone et au cours d’une escale dans le Trapèze colombien, ils ont décidé d’y rester. Plus tard, certains de leurs proches les ont rejoints, ce qui explique leur importance numérique croissante aujourd’hui. Ils sont installés sur la route de pénétration Leticia-Tarapaca où chaque site habité est dénommé selon le lieu-dit « kilomètre » où il est installé, aussi parle-t-on de la communauté du « kilometro 6 »10, de celle du « kilometro 11 », ou encore de celle du « kilometro 5,8 ».

13Les Cocama, déjà évoqués [Petesch, 2002], forment un autre groupe ethnique. Ils sont arrivés dans la région au début du siècle à l’instigation d’un « patron » blanc qui avait fait venir plusieurs familles de la région de Nauta (Pérou) comme main-d’œuvre pour exploiter les terres qu’il venait d’acquérir. Suite à la création du trapèze colombien, leurs descendants se sont dispersés dans les trois pays, le long du fleuve, à l’exception de quelques-uns qui se sont installés sur les kilomètres.

14Pour que le panorama soit complet, il faudrait ajouter la présence au Brésil – dans le prolongement du territoire habité par les Ticuna et sur la rive droite du rio Yavari – de groupes indigènes rattachés à l’ensemble pano qui participent peu ou prou de la vie régionale.

  • 11 En Colombie comme au Brésil, mais également dans les villages péruviens situés face à Leticia, où i (...)

15Pour que le panorama soit complet, il convient de prendre en compte d’autres vagues migratoires qui ont favorisé l’introduction de nouveaux acteurs dans la vie régionale. Ce fut le cas dans les années 50 – suite à une répression à caractère politique au Pérou –, quand des familles entières s’installèrent à Leticia où ils constituèrent un quartier qui a pris place dans le panorama local. À la fin des années 90, un nombre beaucoup plus important de personnes originaires de ce même pays s’est installé principalement dans les partie colombienne et brésilienne de la région, et ce, pour des raisons essentiellement économiques. Elles se sont regroupées à leur tour et ont créé de nouveaux quartiers tant à Leticia qu’à Tabatinga (Brésil) ou à leurs alentours immédiats. Mais, autant les « migrants politiques » (quelques centaines de personnes) avaient trouvé à s’intégrer, tout en gardant leur spécificité, autant la venue massive de ces « migrants économiques » appelés les peruanos (à ce jour plus de 10 000 personnes et le mouvement se poursuit) a généré une situation conflictuelle car ils ont été immédiatement rejetés par les populations locales11, ce qui n’est sans répercussion sur la perception du monde indigène (infra).

16Enfin, l’arrivée au cours des dix dernières années des adhérents (plus de 10 000 personnes à ce jour) d’un mouvement religieux est venue compléter la mosaïque régionale. Ils sont connus sous le nom d’Israelitas et sont les disciples d’un mouvement qui est né et s’est développé dans les Andes péruviennes avant que certains ne migrent vers l’Amazonie. Venus par vagues successives sur le Moyen-Amazone péruvien, les premiers ont fondé une « ville sainte », en amont de Chimbote. Ceux qui sont arrivés ensuite ont été incités à créer en aval des petites colonies à vocation agricole. Ils sont dispersés ainsi jusque sur les rives du rio Yavari et ont initié récemment des centres de peuplement en territoire brésilien.

Se dire et se montrer

17Si la région est le produit de l’histoire, la distribution de ses habitants en porte témoignage. Les Espagnols et les Portugais d’avant l’Indépendance sont devenus « Péruviens » et « Brésiliens », à quoi s’est ajouté un troisième terme dans les années 1920, celui de « Colombiens ». On est à peu près certain que la revendication d’une quelconque « colombianité » n’y existait pas jusqu’alors. À partir de cette date, la région se complexifie donc, la population étant dorénavant partagée entre une identité de droit (celle de l’État) et une identité personnelle (la perception qu’ont les acteurs d’eux-mêmes). Ce changement est allé de pair avec la prise de possession progressive des frontières, affirmée dans les trois pays par une présence accrue des représentants des États (et d’abord sur le plan militaire). Pourtant, la perception d’une « péruanité » demeure encore aujourd’hui chez nombre d’habitants du Trapèze colombien. Aussi, après avoir évoqué les acteurs de la vie régionale, il nous faut prêter attention aux schémas qui permettent une lecture de la réalité sociale et aux modes de perception des uns par les autres ainsi qu’aux outils utilisés pour créer de l’identité.

18Dans la région du trapèze amazonien, les blancs se pensent et se vivent « colombiens », « péruviens » ou encore « brésiliens » : ils sont les seuls à se considérer véritablement comme tels, un peu comme s’ils en étaient l’essence. Il est certain que cette population, immigrée quand même, en dépit du rejet de sa part de ce qualificatif, est porteuse de schémas de gouvernance qu’elle cherche à imposer après avoir intégré quelques données locales qui lui permettent alors d’affermir sa prééminence. En fait, ses membres sont représentatifs et porteurs d’une certaine idée de l’État telle qu’il est conçu ou perçu à l’intérieur de chacun des pays. C’est ainsi que ces « blancs » sont facilement considérés comme les agents de l’État, comme ses vecteurs, même s’ils sont quelque peu instrumentalisés. Il leur revient en conséquence d’inscrire et d’affirmer la volonté et la présence de l’État dans le fonctionnement de la région, à partir de règles dont ils sont les détenteurs. En Colombie comme au Pérou, en accaparant les principaux postes (économiques comme politiques), ils affirment la primauté de la « colombianité » ou de la « péruanité » sur le plan local mais également dans le contexte régional transfrontalier. Si l’État assure sa présence, ne serait-ce qu’à travers plus de soixante organismes différents (dans le Trapèze colombien), ils en sont les garants.

19En revendiquant une telle position, ils se situent dans un rapport spatial, le centre (ou pensé comme tel) de chacun des pays dont beaucoup sont originaires, étant privilégié au détriment de la périphérie. Ainsi, eux autres seraient les dépositaires de la « nationalité », de par leur origine (l’intérieur du pays à tout le moins), quand, si les locaux la possèdent également, ce serait par option du fait de leur présence aux marges du territoire national.

20La situation et la place des métis ou « colons » sont par contre plus complexes. La composition de cet ensemble est floue et fluctuante ; il est constitué de personnes d’extraction locale et d’autres provenant des pays voisins. Pour une part, il s’agit d’une population interlope qui vient se fondre dans l’anonymat inter-frontalier, certains cherchant à fuir une situation socio-économique ou politique qui mettait leur vie en danger. La visibilité de cette classe n’est pas toujours discernable, encore moins quand on considère les allers-retours identitaires des Cocama entre l’univers indigène et celui-ci. De façon courante, le relevé des alliances matrimoniales met à jour le mélange qui prévaut actuellement dans la région, avec des ascendances revendiquées qui combinent des origines brésilienne et/ou péruvienne, et/ou colombienne, et/ou encore indigène, ethnique ou générique dans ce dernier cas. En ce sens, agit au sein de cette population une identité en construction dont il conviendra d’étudier plus à fond les critères à partir desquels elle s’élabore.

  • 12 Situation rencontrée ailleurs [voir Lestage, 2001 pour la frontière entre le Mexique et les États-U (...)

21On aura compris que cette population métisse se positionne (ou est située) entre les blancs et les indigènes mais qu’elle ne bénéficie d’aucun des « avantages » des uns et des autres. Pour ne prendre qu’un exemple, ceux d’entre eux qui souhaitent exploiter des terres cherchent à s’approprier les quelques espaces interstitiels situés entre les fincas, propriétés agricoles des blancs et les territoires octroyés aux indigènes, ce qui n’est pas sans susciter des conflits. Beaucoup d’entre eux se reconnaissent toutefois de la nationalité du pays où ils sont installés, mais ils ne la revendiquent pas à tout prix, la laissant d’une certaine manière aux blancs. Toutefois, et sans que ce soit en contradiction avec ce qui précède, les métis se considèrent alors comme porteurs du projet national, se posant facilement en tant que « blancs » face aux indigènes qu’ils considèrent couramment encore comme des « non-civilisés ». Bien que tracée à grands traits, on voit ainsi combien cette catégorie métisse est « mouvante » : elle renvoie à une situation plutôt qu’à une réelle identité partagée12, ce qui ne veut pas dire qu’elle ne soit pas perçue comme telle par les autres classes sociales. S’y ajoute le fait que ses membres ne sont pas toujours visibles, beaucoup résidant aujourd’hui dans les villes de la région. Seules quelques familles ont constitué des petites communautés ou se sont intégrées dans des villages à majorité indigène. Pour les Ticuna par exemple, ce sont des « blancs proches » qu’ils différencient des « blancs de la ville » et des « blancs du loin » que sont les étrangers.

22Les Constitutions des trois pays ont inscrit dans plusieurs articles la reconnaissance du fait indigène, avec l’octroi de droits auxquels il est loisible d’y référer, comme l’attribution de terres à titre collectif ou le bénéfice à une éducation bilingue. De même, l’accès aux services de différentes entités gouvernementales leur est facilité.

23Toutefois, la perception du monde indigène varie selon le point de vue, entre l’infra-ethnique (propre au groupe considéré), l’intra-ethnique (l’univers indigène) et l’extra-ethnique (l’environnement non-indigène). Leur mobilité le long de l’axe de l’Amazone, selon une orientation haut/bas ou amont/aval, ne permet pas toujours de les situer dans le panorama local. Les indigènes eux-mêmes connaissent des subtilités identitaires. Ainsi les Ticuna se distinguent entre « ceux du haut » et « ceux du bas », soit entre l’amont et l’aval, et mettent rarement en avant une quelconque identité nationale.

24La situation des Cocama est autre. N. Petesch [2002] montre qu’« il n’y a pas de réelle convergence ethnique, ce qui se comprend par leur perception d’eux-mêmes comme migrants, entre autres par l’absence d’un territoire, perception qui est peut-être en train de changer, du moins au Brésil. Ils se situent tout à la fois entre la recherche d’une “identité collective [et] une tendance croissante à l’individualisme du “soi” indigène ». Pourtant s’il existe parmi eux un attachement à une identité politique, elle est d’abord « péruvienne », assise sur laquelle surfe leur identité.

25Quant aux Huitoto, leur dénomination tend à devenir générique dans la mesure où elle inclut des personnes d’origine bora, muinane, andoke (groupes ethniques avec lesquels ils partagent de nombreux traits culturels) qui se sont installées depuis peu dans la région : tous se revendiquent comme « les gens du centre », gente del centro. Ils ont construit dans la région plusieurs malocas, signe d’affirmation de leur appartenance ethnique. Ils considèrent s’être établis sur le territoire ticuna et avoir une dette envers ce groupe. À leur demande, ont eu lieu des rencontres qui ont permis d’officialiser leur permanence sur un territoire qui leur est concédé. Décidés à se maintenir sur place, ceux des leurs qui viennent de La Chorrera (Colombie) et du Pérou, renforcent les communautés déjà en place ce qui permet d’obtenir plus de subsides transferencias, octroyées par l’État à chaque communauté. Il existe par ailleurs une compétition entre les différents maîtres de maloca huitoto quant au leadership régional. Enfin, s’ils possèdent la nationalité colombienne, ils continuent à se percevoir, et souvent à être perçus comme d’origine péruvienne. Ceci ne découle pas seulement de leur résidence antérieure dans la région de Pebas au Pérou car, souvenons-nous que jusqu’à l’exploitation du caoutchouc (fin du XIXe siècle), leur région d’origine n’avait pas été revendiquée par l’un ou l’autre pays, il s’agissait plutôt d’une terra incognita. Par contre, les patrons caoutchoutiers qui étaient d’origine péruvienne ont très certainement, en quarante années de présence, marqué de ce sceau ces populations qu’ils maintenaient en esclavage. Ainsi, les groupes, ou plutôt leurs survivants, déplacés de force jusque dans la région de Pebas avaient-ils sans doute déjà le sentiment d’être péruviens !

  • 13 Communication personnelle de Gladys Bedoya, 2001.
  • 14 Ils vivent en majorité dans les îles et sur des terres inondables, et, sans vouloir toutefois établ (...)

26La visibilité de chacun de ces groupes est différente, résultat de cette histoire croisée. Les Ticuna sont perçus par les autres indigènes comme les « propriétaires » du territoire, « los papas », disent certains13. Ils sont installés majoritairement sur les rives de l’Amazone, tout comme les Cocama14 alors que les familles huitoto le sont sur la nouvelle voie Leticia Tarapacá. Dans le trapèze colombien, les uns ont constitués des communautés monoethniques, d’autres ont formé « villages multiethniques », configuration nouvelle pour la région du Trapèze car les communautés étaient exclusivement monoethniques jusqu’à il y a peu. Notre propos n’est pas ici d’aller plus avant dans les règles de cohabitation qui y ont été instaurées, sinon pour signaler que leur visibilité vaut par le prisme du terme générique « indigènes ». La distinction ethnique ne vaut en effet qu’au sein des villages ou aux yeux des membres des organismes étatiques travaillant directement avec eux.

  • 15 Une migration importante provenant du même pays a lieu également vers le Chili où ils sont marqués (...)

27Évoquons pour mémoire les peruanos qui prennent place progressivement dans la périphérie de la zone Leticia-Tabatinga. Il s’agit d’une catégorie de migrants15 à qui sont attribués la plupart des délits. Ce terme possède une forte connotation négative et est une marque significative du rejet dans laquelle ces personnes sont perçues, aussi sont-elles maintenues à l’écart par les habitants (blancs et métis) et se retrouvent dans leurs propres quartiers.

Le facteur religieux

28L’appartenance religieuse occupe une place importante dans la recomposition actuelle de la région et participe pour partie des revendications identitaires. Si le catholicisme a été un outil de la Conquête, aidé en cela par le militaire, il continue d’être revendiqué par les blancs qui y adhèrent dans leur grande majorité, par une partie des métis et de moins en moins par les indigènes. La prégnance des représentants de l’Église catholique joue encore aujourd’hui un rôle essentiel dans le contrôle de la vie locale et régionale, ne serait-ce qu’avec leur mainmise sur les internats scolaires qui accueillent avant tout des élèves d’origine indigène et métisse (Colombie).

29Au catholicisme vécu par certains comme un outil de la domination, plusieurs mouvements religieux à caractère millénariste (prophétismes et messianismes) lui contestent son emprise. Ils proposent de suivre d’autres voies, comme celle d’une réforme de la religion dans le cas du cruzisme auquel ont adhéré tant des indigènes (Ticuna et Cocama) que des métis, ou comme une rupture (dans les premiers mouvements connus chez les Ticuna). Par la suite, différentes églises évangéliques se sont implantées dans la région et cherchent d’année en année à attirer à elles, souvent avec succès, les adhérents des précédents mouvements, et ce, sans distinction d’origine ni de pays. L’ampleur de cette option religieuse (avec une préférence pour le pentecôtisme) se mesure au nombre de Ticuna, de Cocama et de métis qui y ont adhérée. Son importance est devenue telle qu’elle est de plus en plus souvent vécue par ses adhérents comme une religion « en propre », par opposition à la religion catholique qui est extérieure. Au prix de quelques adaptations, elle est perçue comme une religion endogène associée à un « au-delà » qui ne prend pas en compte le proche, celui des blancs vus plus haut, mais celui des « vrais blancs », disent les Ticuna, les blancs du loin, comme le sont le pasteur américain installé à Cushillo Cocha (Pérou) ou les représentants de « l’église suisse » ou de « l’église coréenne » qui financent les pasteurs d’origine locale, et d’autres encore comme les ethnologues ou les linguistes ou les membres des ONG.

  • 16 Il sera nécessaire de prendre un jour la mesure de l’impact de leur installation sur l’environnemen (...)
  • 17 Conséquence de son impact, le mouvement a gagné la mairie de deux municipalités lors des dernières (...)
  • 18 Son ouverture à la population environnante est insignifiante, ses membres vivant dans des communaut (...)

30C’est dans ce contexte qu’est apparu dans les années 90 le mouvement théocratique Israelita. Il s’est imposé dans la configuration régionale, au point d’interférer dans le fragile équilibre qui existait entre les populations déjà présentes. L’installation de ses membres a été facilitée par le soutien actif de gouvernement central de l’époque (Pérou). Leur impact vaut, non seulement pour leur nombre mais également en raison de leur parcours. Les premiers arrivés proviennent d’une région du Pérou central qu’ils ont abandonnée après en avoir épuisé les sols16. Même si ce mouvement offre un contre-exemple de ce qui est acceptable et accepté par la population régionale, son importance numérique (un peu moins d’un dixième de la population totale) fait qu’il joue un rôle déjà important dans différents domaines17. À la différence des mouvements à caractère messianique auxquels il a déjà été fait allusion, ses membres constituent une population identifiée exclusivement par le vocable d’Israelitas, sans qu’il soit fait référence d’emblée à une origine péruvienne ou andine. Le mouvement se revendique comme la treizième tribu d’Israël : ses fondements et ses principes n’ont pas de références avec ceux qui ont cours dans la région, ce qui explique que les conversions locales sont rares. Alors que les problématiques des précédentes églises ont pris en compte des traits locaux spécifiques pour s’immerger et revendiquer des adhésions, ce mouvement s’y refuse, se référant à un univers idéologique et à des modes d’action exclusifs18.

31Dans le même registre, il faudrait parler d’autres pratiques qui participent également du puzzle régional. C’est tout d’abord celle du chamanisme qui est associé plus spécialement aux Yagua et aux Cocama. À la suite de leur installation sur le fleuve, les premiers ont emprunté des éléments aux seconds, notamment ceux en relation avec le domaine aquatique. Par ailleurs, le recours aux soins prodigués par les chamanes dépassent largement les limites des groupes ethniques et concernent une grande partie de la population, toutes classes confondues. Enfin « les gens du centre » constituent un autre sous-ensemble qui a toute sa place ici. Ce sont les Huitoto génériques qui, sous la conduite de conocedores, consomment des substances qui leur permettent d’accéder à la « connaissance ».

  • 19 Une synthèse concernant cet ensemble est proposé par Echeverri et Pereira [2003].

32Un tel entrecroisement permet d’envisager la prégnance de traits identitaires transethniques, avec des sociétés à millénarisme (Ticuna), des sociétés à chamanisme (Yagua) ou qui parfois combinent les deux (Cocama) et d’autres encore qui s’identifient socio-culturellement par la « parole » engendrée par la prise de coca et d’ambil (Huitoto)19. Ces spécificités sont revendiquées par les acteurs et participent de leur visibilité. L’appartenance religieuse s’est ainsi surajoutée à la problématique identitaire régionale. Elle se superpose en quelque sorte aux groupes sociaux et elle est devenue pour les indigènes et en partie pour les métis un signe distinctif face au blanc qui s’identifie (et continue à être identifié) au catholicisme, la religion du pouvoir.

L’attraction du Trapèze

33Si le facteur religieux induit de nouveaux comportements et modes de relations, tant sur le plan collectif qu’individuel, il n’explique pas par contre l’attrait qu’exerce l’épicentre Leticia-Tabatinga sur l’ensemble des populations que nous avons évoquées. Le partage par certains de l’existence de l’arbre mythique qui a donné naissance à l’Amazone et à ses principaux affluents qui permet de projeter une conception tubulaire de l’espace n’est pas non plus suffisante pour entendre ce regroupement collectif pluriethnique, de type de plus en plus concentrique. Ce qui n’empêche que ce trait doit être pris en compte dans la mesure où il participe du tissage déjà évoqué, dans lequel les relations aujourd’hui continues entre groupes voisins facilitent les emprunts. Ainsi l’option « aquatique » du chamanisme yagua a pu être adoptée sous l’influence du monde cocama, auquel a été adjoint des éléments empruntés aux millénarismes qui ont (ou ont eu) cours dans la région. Il se développe ainsi une situation « mixte », de plus en plus commune, du fait du contact permanent entre les différentes communautés.

34Il faut toutefois lire la région du trapèze amazonien à travers également le prisme socio-économique. Le fait notable est qu’aujourd’hui, la majorité des migrants, quelle que soit leur origine, converge vers ce pôle (Leticia-Tabatinga) qui est au centre d’un réseau dont les ramifications prennent peu en compte les limites géo-politiques actuelles. Ce nœud urbain articule les échanges régionaux de tous types. La production primaire (horticulture, pêche) des communautés, fluviales ou interfluviales, pourvoit les deux villes en produits de première nécessité (farine de manioc, plantain, poisson frais, légumes). Les marchés locaux redistribuent cette production souvent apportée par voie d’eau dans de petites embarcations et dont les Cocama se sont faits les intermédiaires privilégiés, achetant les produits avant même parfois qu’ils ne soient parfois débarqués. En échange, ce centre favorise l’accès aux produits transformés (articles manufacturés de toutes sortes) qui proviennent de Bogota et des pays voisins par le fleuve ou par avion (cf. carte).

  • 20 Cette collecte date maintenant de plusieurs années et est partagée aujourd’hui par les nouveaux arr (...)

35La pression démographique y est de plus en plus pressante, jusque dans les parties péri-urbaines où s’installe la majorité des nouveaux venus, incités par les aides fournies par les organismes étatiques ou para-étatiques. Ils viennent grossir des lieux déjà surpeuplés, du moins rapportés à la surface des terres exploitables. Les resguardos d’une part, les fincas de l’autre et enfin la prise de possession par les métis des terres « non attribuées » vacias interdisent toute nouvelle implantation humaine. Ainsi, en est-il d’un village de la zone urbaine de Leticia, situé à proximité d’un des nombreux lacs des bords de l’Amazone qui possède en propre 58 hectares, en incluant les terres inondables à la saison des hautes eaux et où résident 65 familles dont 20 sont d’arrivée récente. Les familles les plus anciennes exploitent chacune quelques hectares qui permettent d’assurer leur minimum alimentaire en produits horticoles. Par contre, et par décision collective, aucun lopin de terre n’a été attribué aux nouveaux venus qui, pour certains, entreprennent alors d’établir un essart sur les terres des métis ou même à l’intérieur des fincas, au risque de se voir confisquer leur production. Pour survivre, les hommes collectent dans les rues de la ville les boîtes vides de boisson gazeuse qui, vendues au poids, leur permettent d’acheter les produits de première nécessité. Ces personnes sont reconnues comme « ceux qui vivent de l’aluminium », los que viven de aluminio20. Ce type de discrimination s’ajoute à celle opérée par les résidents : ainsi les Ticuna distinguent dans le Trapèze colombien, les « gens du fleuve », los del rio, des « gens des lacs », los de los lagos et des « gens des kilomètres », los de los kilometros, selon l’environnement dans lequel ils habitent actuellement.

Le triangle amazonien (Brésil, Colombie, Pérou)

Le triangle amazonien (Brésil, Colombie, Pérou)

36En s’installant dans la région ou en changeant de lieu de résidence, chacun porte avec lui, non seulement les piliers de sa maison, signes d’une transplantation définitive chez les Ticuna, et tout ce avec quoi il est construit socialement et culturellement, mais une fois installé, il est encore doté de nouveaux attributs. C’est cette combinaison qui façonne son identité.

Nationaux mais quand même...

37Pourtant, si le panorama que nous venons de dresser présente un tableau largement commun aux trois pays, fondé sur une ambivalence entre des appartenances multiples, quelle place est réservée à la nationalité sur laquelle est censée se fonder les actions des différents États ? Dans la conjoncture actuelle, tous les habitants se doivent d’en posséder une. Les « blancs » en sont dotés de plein droit, étant les représentants de la quintessence de l’État dont ils sont à la fois les acteurs (plan économique) et les vecteurs (plan politique et religieux d’une certaine manière), mais qu’en est-il des indigènes et des métis ?

38Une situation vécue sur le terrain (octobre 2001) peut aider à cerner l’enjeu. Ainsi, lors du suicide d’un jeune père de famille dans un village proche des lacs, des accusations ont été proférées contre la famille de son épouse, dénoncée comme étant à l’origine de ce passage à l’acte. Or bien que les deux familles soient arrivées dans le village à la même époque, celle à laquelle appartenait le décédé a demandé à l’autre de retourner vers « le bas », sous-entendant au Brésil d’où elle provenait. Cette réaction renvoie aux pôles déjà évoqués entre « gens de l’amont » et « gens de l’aval » chez les Ticuna. Mais cette opposition revêt d’autres aspects. Ainsi par exemple, ceux du haut considèrent-ils ceux du bas comme « violents ». Dans le cas présent, la belle-famille du décédé a été dénoncée alors comme une « famille vulgaire, grossière », un interlocuteur ajoutant que c’était « une famille du bas », pour me permettre de mieux comprendre pourquoi son frère avait été conduit à se suicider. Sa belle-famille lui avait rendu la vie impossible, se servant du « mensonge », de « menaces », de l’« engaño » pour se « venger ». Toutefois, si cette famille repartait vivre au Brésil, eux autres n’allaient pas en être quitte pour autant, car ils allaient être victimes de sorcellerie. Cet exemple montre, s’il est besoin, que la nationalité n’est pas un critère retenu d’emblée par les Ticuna.

39Par ailleurs, les indigènes sont souvent en relation avec le national à travers des organisations qui ne réfèrent pas toujours directement au blanc proche. L’entrée du « tiers secteur » dans le jeu local et le développement du mouvement évangéliste leur permet même d’accéder à l’international qui leur ouvre d’autres perspectives, même s’ils ne gèrent pas directement ces relations. Dans ce cas, la nationalité n’est pas non plus primordiale, sinon qu’elle est un plus dans certaines circonstances ou situations. Elle est peu souvent revendiquée par les Ticuna et par les Cocama ni, dans une moindre mesure, par les Huitoto qui pourtant en jouent, ces deux derniers groupes du moins étant pris entre une identité nationale « de naissance » et un « droit au sol » qui tient à leur résidence actuelle et leur reconnaît en même temps une identité ethnique.

40Il en va différemment pour les métis. Leur seule place possible se situe en effet du côté des blancs dont ils dépendent tant sur le plan économique que politique, aussi se doivent-ils souvent d’opter pour la nationalité de leurs employeurs. Cela étant, dans la pratique, ils empruntent tant au blanc qu’à l’indigène, mais ils ne sont ni l’un (auquel ils ne peuvent s’identifier) ni l’autre (auquel ils ne veulent s’identifier). Leur mode de vie quotidien est pourtant souvent proche de celui de l’indigène avec lequel ils nouent éventuellement des alliances économiques, matrimoniales ou religieuses, mais ils « investissent » le modèle du blanc dont ils sont le relais et l’intermédiaire local.

41La situation des « peruanos » présente encore un cas de figure particulier car ils ne peuvent jouer de leur appartenance nationale, sceau négatif dont ils sont marqués par devers eux, restant d’ailleurs pour la plupart des illégaux dans le pays d’accueil, tant au Brésil qu’en Colombie. Les israelitas offrent encore une autre configuration. Bien que d’origine péruvienne, ils ne sont pas reconnus de prime abord en tant que tels, sinon à partir du vocable de leur mouvement. Tous ses membres constituent bien une communauté, liés par une adhésion partagée qui réfère (et renvoie) avant tout à un ailleurs qui n’est pas tant national (en l’occurrence le Pérou) que spatial (andin). Ils s’inscrivent toutefois dans le système économique régional (en développant la production et la vente de fruits et légumes peu consommés jusqu’alors), et ils ont pris acte récemment de leur force politique.

42Pourtant, quelle que soit la population considérée, la perception et l’identité de l’autre tendent à être rapportées à sa nationalité. Si les « blancs » sont ceux qui proviennent du centre du pays, en Colombie comme au Pérou, ils ne peuvent nier que les métis possèdent la même nationalité qu’eux, même s’ils les tiennent pour citoyens de seconde zone et le signifient en parlant d’eux comme de « gens du fleuve », gente del rio, par opposition à eux qui sont « les gens de l’intérieur », gente del interior.

  • 21 Communication personnelle de G. Bedoya, 2001.

43Ils se distinguent toutefois des peruanos qui constituent le niveau le plus bas de l’échelle sociale, mis à part les indigènes. On peut en même temps comprendre pourquoi la perception des peruanos influe sur celle du monde indigène. Autant les « blancs » se désintéressent des indiens, autant les métis traitent souvent ces derniers d’« indiens », indios, leur donnant parfois du « cholo », terme d’usage péruvien, péjoratif s’il en est [Petesch, 2002]. Par ailleurs, si les Huitoto et les Cocama se reconnaissent une origine péruvienne, ils ont dû adapter leurs discours. Ainsi d’un village « multiethnique » situé sur les kilomètres où la population est répartie entre deux quartiers. Jusqu’à il y a peu, l’un était appelé le « barrio ticuna » et l’autre le « barrio peruano », ce dernier étant constitué de familles d’origines ethniques diverses, dont des Cocama. En raison du rejet des peruanos, les habitants de ce quartier ont décidé d’en changer le nom pour adopter celui de « barrio popular ». Ainsi, par crainte d’une répression, réelle ou imaginaire, il est de plus en plus difficile à ces personnes de signifier jusqu’à la perception qu’ils ont d’eux-mêmes, préférant se fondre une nouvelle fois dans le groupe métis pour ne pas être associés aux peruanos. Tout ceci n’est pas sans conséquence jusque dans la vie du village. Si, dans ce village, les Cocama y ont longtemps occupé le poste de curaca (leader de la communauté), cette nouvelle situation les a conduit à se positionner du côté des métis, or un resguardo indigène, aussi multiethnique soit-il, ne peut être dirigé que par un indigène, ce qui n’était plus alors le cas. Il en a découlé que les Ticuna vivant dans l’autre quartier ont dû se réapproprier les postes d’autorité et ce, à leur corps défendant21.

Un commun identitaire

44Ce survol de la région a permis de visualiser à tout le moins quelques éléments de sa fragmentation sociale. Chaque groupe génère et gère ses droits et ses caractéristiques spécifiques (ethniques, ou transversaux comme le religieux par exemple) qui se superposent à un droit national, à un droit régional et au droit du groupe social. Il y a ainsi dans la région du trapèze amazonien une reconstruction permanente des identités à partir de critères utilisés selon les nécessités de chacun (individu ou groupe). En conséquence, c’est à travers leur manipulation qu’il est possible de créer et de conserver une visibilité, soit en l’affirmant en tant que telle, soit en l’inhibant en raison de la situation du moment, ou soit encore en en adoptant une à caractère composite. De cette imbrication découle plusieurs questions. Ainsi en est-il de l’émergence d’une hiérarchie sociale, phénomène certes commun en Amazonie, que l’on ne doit pas s’étonner de retrouver dans ce microcosme régional. Mais comment se penser péruvien ou brésilien tout en étant de nationalité colombienne, ou l’inverse, et être Huitoto ou Cocama ?

45Finalement, les identités s’inscrivent ici sur deux axes : l’un vertical (Leticia / la capitale), celui du « blanc », porteur d’un imaginaire national, l’autre horizontal (le cours de l’Amazone et de ses affluents), celui de l’indigène et souvent du métis, porteur d’un imaginaire amazonien. Le premier est virtuellement accessible, ne serait-ce qu’à travers les vols d’avions de passagers ou de marchandises qui survolent quotidiennement le territoire, tout en étant hors d’atteinte pour beaucoup. Le second a pour horizon Iquitos en amont et Manaus en aval. Ce sont des villes qui limitent ou interdisent l’accès au centre du pays concerné, aussi sont-elles jusqu’à un certain point les limites de l’imaginaire du possible. Ces deux villes sont en même temps intermédiaires car elles sont celles de la transmission de la représentation des pouvoirs nationaux, et ainsi de celle de l’homme « blanc ». Ce « monde autre » se heurte en amont au piémont andin, tandis qu’en aval, il se perd dans l’immensité amazonienne dont la partie colombienne est aux mains de la guérilla, des paramilitaires et du narcotrafic. Par ailleurs, la revendication religieuse se projette sur ces deux axes avec, sur le vertical, le catholicisme – versus local-national – dont se revendiquent les « blancs » et sur l’horizontal, l’évangélisme - versus local-global – qui a de plus en plus souvent les faveurs des populations tant métisses qu’indigènes. Sur le plan régional, c’est en même temps au centre que l’on retrouve le blanc identifié qui a accès à ce « monde autre », chargé des pouvoirs hérités des entités étatiques dont il est le dépositaire.

  • 22 Que nous ne pouvons aborder ici.

46Ces multiples démarches fournissent des éléments de compréhension pour mieux entendre la répartition en cercles concentriques des populations autour de l’épicentre constitué des villes de Leticia et de Tabatinga qui rassemblent déjà plus du tiers des habitants de la région. Dans les cercles suivants, incluant pour partie le Bas-Putumayo et le Haut-Yavari, il existe des concentrations villageoises au développement récent, peuplées avant tout d’indigènes, regroupant parfois plusieurs milliers d’habitants. Plus loin, à la périphérie de ces derniers qui sont de véritables mini-pôles locaux, se trouvent encore des villages habités tout au plus par quelques centaines de personnes. Cette répartition est certes le reflet de la réorganisation de la région pour des raisons qui relèvent tant de l’histoire, de l’économique (exploitations des ressources de la forêt et du fleuve, débouchés commerciaux…) que du politique mais qui prend également son assise dans les cosmologies associées à l’environnement amazonien22.

47Dans la configuration actuelle de la région, la nationalité serait au mieux un critère parmi d’autres, retenu dans la construction d’une identité qui emprunte ses référents à un « extérieur » idéel, à l’historiographie et au vécu de chacun. Cette identité se crée par l’entrecroisement de différents niveaux qui participent de la création d’une culture régionale, en cours d’élaboration, celle d’une « amazonéité » fondée sur un commun identitaire, avec pour horizon « l’amazonien écologique », dont l’assise est l’indien, el indio, qui est pourtant, et peut-être de par sa nature, souvent nié, ou plus souvent rejeté en tant que tel.

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Notes

2 Dans le monde hispanique, le Haut-Amazone est le territoire situé en amont du triangle formé par les fleuves Yavari et Putumayo, affluents du fleuve du même nom. L’espace que j’appellerai ici la « région du trapèze amazonien » va approximativement de Chimbote (Pérou) jusqu’à Tefé (Brésil). Son trait principal est qu’une grande partie des activités sociales comme économiques s’ordonne autour de l’ensemble urbain Leticia-Tabatinga. Elle est par ailleurs subdivisée en microrégions organisées autour de bourgades qui sont elles-mêmes connectées à cet épicentre. Ajoutons que cette région entre dans le périmètre d’une aire géologique qui débute à l’ouest de Iquitos, va jusqu’à Manaus et est caractérisée par l’absence totale de matériau lithique.

3 Son lit définit la limite entre la Colombie et le Pérou.

4 Hypothèse proposée par G. Grisales, communication personnelle.

5 Plusieurs tonnes de poisson pêché dans l’Amazone et congelé sont envoyées chaque jour à Bogotá pour être vendues sur les marchés de la capitale.

6 Ce mode de regroupement se retrouve à Caballlo Cocha (Pérou) et à Benjamin Constant (Brésil) où les magasins et les maisons d’habitation sont toutefois regroupés sous le même toit.

7 Cette distinction s’inscrit dans une « hiérarchie » spécifique à la société péruvienne où le blanc est celui qui peut attester de son ascendance européenne par son père et par sa mère, sans croisement avec la population locale. De ce fait, au Pérou sur un plan national, les représentants du monde andin ne sont pas perçus comme des « blancs », alors qu’ils le sont dans ce contexte multiple amazonien.

8 Ce terme est souvent utilisé pour nommer une population qui n’est ni « blanche », ni indigène [pour une discussion sur ce thème, se reporter à Caillavet et Minchom, 1992]. Toutefois, il est fait également usage dans la région de celui de « colons » (infra) qui réfère plutôt aux personnes qui s’installent en milieu rural afin d’exploiter les ressources agricoles. Mais le premier englobe le second, si bien que celui de « métis » ne renvoie pas (ou plus) à une notion d’urbanité par opposition au second. Cette distinction se justifie de moins en moins en Colombie dans la mesure où la ville de Leticia regroupe déjà la moitié de la population du Trapèze colombien et attire, pour des raisons que nous allons exposer plus avant, une part de plus en plus importante de « colons » qui étaient installés auparavant en zone rurale.

9 Une des principales familles linguistiques d’Amazonie.

10 G. Bedoya [2002] a analysé les rapports politiques au sein de cette communauté.

11 En Colombie comme au Brésil, mais également dans les villages péruviens situés face à Leticia, où ils sont également tenus à bonne distance par la population.

12 Situation rencontrée ailleurs [voir Lestage, 2001 pour la frontière entre le Mexique et les États-Unis].

13 Communication personnelle de Gladys Bedoya, 2001.

14 Ils vivent en majorité dans les îles et sur des terres inondables, et, sans vouloir toutefois établir à tout prix une correspondance terme à terme, tout comme les populations tupi (les Cocama y sont rattachés linguistiquement) qui dominaient le Moyen-Amazone lors de l’arrivée des premiers Européens.

15 Une migration importante provenant du même pays a lieu également vers le Chili où ils sont marqués du même sceau négatif de peruanos (communication personnelle de G. Herrera, Puchuncavi).

16 Il sera nécessaire de prendre un jour la mesure de l’impact de leur installation sur l’environnement.

17 Conséquence de son impact, le mouvement a gagné la mairie de deux municipalités lors des dernières élections. Pourtant, le 5 novembre 2004, plus de 500 personnes (ticuna surtout) ont protesté dans les rues de Caballo Cocha, avant que ne soient saccagés des bâtiments officiels, dénonçant le favoritisme dont fait montre le maire envers les siens, ignorant la population locale. À cette occasion, les Ticuna ont formalisé l’exigence que l’ethnonyme par lequel ils sont reconnus s’écrive avec un « c » et non avec un « k » qui aurait à leurs yeux une consonance anglaise et allemande, accusant l’ILV d’avoir introduit cette consonne qui n’appartient pas à leur langue (communication personnelle de G. Ochoa).

18 Son ouverture à la population environnante est insignifiante, ses membres vivant dans des communautés repliées sur elles-mêmes. Sa visibilité dans la région repose sur des précédents connus de la population locale qui maintient de ce fait ses membres à distance, par crainte (car associés au pishtaco andin) mêlée toutefois d’une certaine admiration en raison de sa réussite ne serait-ce que sur le plan politique (au Pérou). Le mouvement a eu un élu à l’Assemblée nationale péruvienne avec la bienveillance du pouvoir national qui le soutenait dans sa démarche d’occupation et de développement de nouveaux territoires. Il semble que se reproduit un système déjà utilisé sur le piémont andin où beaucoup étaient installés jusqu’alors. Les premiers arrivés dans la région du trapèze amazonien procédaient d’une région qu’ils avaient abandonnée après avoir déboisé plusieurs dizaines de milliers d’hectares rendant le sol définitivement improductif. Et c’est alors que la basse forêt amazonienne leur est apparue comme la nouvelle « terre promise » Tierra Prometida. Pour toutes ces raisons, l’ensemble Israelita est ressenti sans ancrage local. L’installation continuelle de nouveaux venus regroupés selon un mode strict d’organisation, leur a permis d’occuper rapidement une place centrale dans un territoire peuplé tout au plus de 40 000 habitants (pour la partie péruvienne).

19 Une synthèse concernant cet ensemble est proposé par Echeverri et Pereira [2003].

20 Cette collecte date maintenant de plusieurs années et est partagée aujourd’hui par les nouveaux arrivants, particulièrement les peruanos, qui s’y adonnent pour survivre.

21 Communication personnelle de G. Bedoya, 2001.

22 Que nous ne pouvons aborder ici.

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Table des illustrations

Titre Échanges frontaliers
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Fichier image/jpeg, 88k
Titre Le triangle amazonien (Brésil, Colombie, Pérou)
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/7918/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 129k
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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Pierre Goulard, « Ethniciser le territoire »Cahiers des Amériques latines, 48-49 | 2005, 147-168.

Référence électronique

Jean-Pierre Goulard, « Ethniciser le territoire »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 48-49 | 2005, mis en ligne le 15 août 2017, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/cal/7918 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.7918

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Auteur

Jean-Pierre Goulard

Membre de l’EREA-UPR324 / CNRS.
Docteur en anthropologie sociale et ethnologie et l’auteur d’une thèse sur Les genres du corps. Conceptions de la personne chez les Ticuna de la haute Amazonie (sous la direction de Philippe Descola, École des Hautes Études en Sciences sociales). Membre de l’EREA-UMR 7535, il a publié plusieurs contributions dans les champs du religieux, de l’organisation sociale et de l’identité. En collaboration avec l’INT d’Évry, il développe le projet d’une base de données pour le traitement des « objets naturels » et des terminologies de parenté. Chargé de cours à l’Université de Metz entre 2000 et 2005, il est actuellement chargé de conférences à l’EPHE. Il publiera prochainement un ouvrage intitulé El cuerpo del mundo (Lima, IFEA).

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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