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Lectures

Maud Laëthier, Être migrant et Haïtien en Guyane, (préface de Marie-José Jolivet)

Paris, Éditions du CTHS/Coll. « Le regard de l’ethnologue » n° 26, 2011, 319 p.
Dimitri Béchacq
p. 185-188
Référence(s) :
Maud Laëthier, Être migrant et Haïtien en Guyane, (préface de Marie-José Jolivet), Paris, Éditions du CTHS/Coll. « Le regard de l’ethnologue » n° 26, 2011, 319 p.

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Guyane, Haïti
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Texte intégral

1Cet ouvrage restitue à partir d’une expérience ethnographique dense, interrogée par une réflexion anthropologique rigoureuse, une réalité peu étudiée : la migration haïtienne en Guyane. L’articulation entre ce phénomène – qui a fait l’objet d’un travail de terrain de 2001 à 2006 – et les configurations identitaires et sociales qui en sont à la fois le produit et le support, est traitée à travers une démarche dynamique en « envisageant une “situation migratoire” dans sa construction » (p. 15). Dès l’introduction, l’auteur propose une grille de lecture théorique et méthodologique permettant d’appréhender ces configurations comme un processus où se déploient les relations aux « autres mêmes », les Haïtiens, et aux « autres différents », les non-Haïtiens.

2Ce n’est pas la dichotomie opposant un « eux » et un « nous » ni les invariants fondant l’appartenance au groupe qui intéressent l’auteur tout au long de son ouvrage, mais bien les situations de rencontres et d’entre-deux jusqu’aux positions et discours, parfois ambivalents, qui renseignent sur le sens et l’efficience des configurations identitaires haïtiennes dans le contexte guyanais. Maud Laëthier interprète ces situations à travers trois formes d’appartenance qui sont pensées dans leurs relations par les façons dont les acteurs y circulent, s’y investissent ou s’en détachent en fonction de leurs expériences, des échanges au sein du groupe des migrants, de leurs rapports avec le pays d’origine et avec la société guyanaise. Son objectif est d’analyser ces appartenances de manière à rendre compte de l’éventail des possibles en termes d’identifications individuelles et collectives, en plaçant toujours au centre du jeu identitaire les acteurs qui « assument une altérité (“être l’autre”), opèrent des transactions (“être un autre semblable”), ou établissent des compromis (“être un autre authentique”) » [p. 22].

3Cette déclinaison organise le plan de l’ouvrage qui, en huit chapitres, dévoile progressivement les stratégies et les positionnements des migrants haïtiens, du rejet dont ils sont victimes et des situations de précarité qu’ils vivent, jusqu’à leur possible intégration révélée par les relations qu’ils nouent, notamment, avec des Créoles guyanais. Ces derniers, bien que numériquement minoritaires, dominent une société qui serait caractérisée par son multiculturalisme et au cœur de laquelle, pourtant, « “l’étranger” est placé au premier rang de la dramaturgie sociale » [p. 28], ce que l’auteur signale dans son premier chapitre également consacré aux jalons théoriques et méthodologiques de sa réflexion sur la migration et de son expérience du terrain guyanais. L’on suit ainsi le cheminement ethnographique de Maud Laëthier, de son installation dans une famille haïtienne dans un quartier de l’île de Cayenne, où elle s’investit dans les activités associatives et assiste à des assemblées protestantes, à sa participation à un pèlerinage vodou en Haïti. Parmi les plus belles pages de cet ouvrage, nous retiendrons la description des termes de la « relation ethnologique » [p. 42] nouée avec les Haïtiens. L’auteur fait part de la conscience réflexive habitant sa démarche scientifique, faite d’émotion et d’empathie comme mode de connaissance de « l’autre », jusqu’à l’expérimentation délicate d’une prise de position face à des relations sociales inégalitaires observées dans le cadre des pratiques du vodou.

4Cette posture de recherche, qui associe distance et proximité, permet de saisir au plus près les itinéraires de migrants et leurs mises en récits, qui sont exposés dans les deuxième et troisième chapitres. Il en ressort une hiérarchisation des relations sociales et économiques nées à l’occasion des vwayaj ainsi qu’un sentiment d’appartenance partagé autant à partir d’un territoire d’origine que des conditions de vie en Guyane. L’auteur lie d’ailleurs étroitement les dispositions juridiques relatives au droit de résidence, les stratégies qui président à la quête des papiers et une « administration de l’identité » (p. 103) qui joue sur les perceptions de soi, sur le renforcement des réseaux familiaux et amicaux mais aussi sur la valorisation de relations interculturelles avec les « autres différents ».

5Ces réseaux et ces relations sont également interrogés dans les quatrième et cinquième chapitres, mais cette fois-ci à partir de l’ethnographie fouillée de la cité Boutezelle, où Maud Laëthier a vécu, et des activités économiques, ce qui lui permet d’étayer son hypothèse de la « territorialisation, considérée ici comme un instrument d’identification et de (re)construction identitaire, qui trouve sa signification dans la situation migratoire » [p. 111]. Il apparaît que les relations de parenté et de voisinage, finement analysées, régulent l’espace habité au sein duquel se déploient des formes de sociabilités codifiées et des pratiques de loisirs, signes d’une appartenance haïtienne diversement mobilisée selon les générations et les rapports individualisés avec la société guyanaise. Le domaine professionnel, révélateur d’un « “interculturel” en acte » [p. 162], met en tension la précarité liée à la question des papiers, l’envoi d’argent en Haïti, devoir pourvoyeur de dignité, et la valorisation de ressources relationnelles, lieu de rapports hiérarchiques au sein de l’espace habité et à l’extérieur du groupe.

6Ensuite, l’auteur interroge les « processus d’individualisation, entendus comme processus de prise de distance, objective et subjective, vis-à-vis d’une appartenance culturelle » [p. 176] dans un cadre collectif, les assemblées protestantes et les associations culturelles laïques qui sont examinées dans les chapitres six et sept. Après avoir dressé le panorama historique et géographique de ces assemblées, elle décrit point par point les dynamiques contradictoires de l’universalité et de la singularité à l’œuvre dans le protestantisme en migration. Deux points retiennent l’attention parmi la diversité des matériaux présentés et analysés : les références circonstanciées à un passé haïtien et à des spécificités culturelles, les relations entre les acteurs des assemblées, en passant par les modalités des cultes, de la conversion et l’ethos protestant. Il s’agit d’une part des relations entre le protestantisme et le vodou, réduites trop souvent à leurs antagonismes, alors que l’auteur suggère au contraire, à travers l’examen des ressorts de l’adhésion religieuse, « l’inexistence d’une rupture entre deux univers de référence » [p. 210]. D’autre part, loin de la vision d’une religion homogène constituée de l’adhésion acritique des migrants au « collectif », il apparaît au contraire que « le discours protestant suscite une attitude réflexive par rapport à l’identité “communautaire” » [p. 217]. C’est cette même attention aux situations d’entre-deux et aux relations ambivalentes avec les compatriotes qui ressort de l’analyse du secteur associatif haïtien, centré autour d’activités éducatives et animé par un petit groupe d’acteurs investis en politique et en religion et dont le leitmotiv est « l’intégration ». Ces associations sont tout à la fois le lieu d’un rapprochement et d’une distanciation entre les compatriotes et les responsables associatifs qui les représentent. Les stratégies d’identification et d’individualisation de ces derniers, leur rôle de médiateur avec la société locale et le statut d’élite qu’ils assument au sein du groupe montrent qu’« à travers la manipulation dont elle fait l’objet, “l’identité haïtienne” est ainsi, selon les discours dans lesquels elle se trouve engagée, emblème ou stigmate » [p. 240].

  • 1 Citons, par exemple, les travaux de l’anthropologue américaine Karen E. Richman (Migration and Vodo (...)

7Les lignes de force du jeu identitaire entre les « autres mêmes » et les « autres différents » font appel à d’autres ressources dans le huitième et dernier chapitre. Maud Laëthier y expose une étude de cas des pratiques vodou d’un oungan haïtien qu’elle suit de Cayenne jusqu’à Fonds-des-Nègres, en Haïti, pour illustrer comment « s’agence l’articulation de trois termes : vodou, intégration, tradition » [p. 253]. Si une ethnographie du vodou en migration présente à cet égard beaucoup d’intérêt, il aurait cependant été utile de se référer aux travaux anglophones contemporains consacrés à cette religion1. Toutefois, elle examine avec attention le renversement du stigmate qu’incarne le vodou et qui s’opère dans les relations entre ce oungan, dont la propension à endosser la figure de l’« Haïtien authentique » permet son intégration dans la société locale, et son entourage guyanais et martiniquais pour lequel l’apprentissage d’une praxis religieuse réputée pour sa dimension traditionnelle révèle des procédés de hiérarchisation et de différenciation identitaires dans un rapport mythifié à Haïti. L’un des propos de l’auteur qui conclut cette étude de cas synthétise bien l’efficience des usages sociaux qui s’opèrent dans cette religion en situation migratoire : « Les pratiques vodou qui apparaissent trop souvent comme une détermination identitaire transcendante deviennent ici un choix qui dévoile une compétence sociale réfléchie permettant la confrontation à l’altérité » [p. 287].

8Dans la conclusion de son ouvrage, l’auteur revient sur les termes avec lesquels elle a problématisé les configurations identitaires haïtiennes au cœur des rapports sociaux complexes en jeu dans le contexte guyanais : « je suis l’autre », « je suis un autre semblable », « je suis un autre authentique ». La richesse des matériaux rassemblés et la rigueur analytique déployées par Maud Laëthier pour appréhender ces configurations, les registres qu’elles mobilisent, la pluralité de sens qu’elles véhiculent et la polysémie des relations qu’elles donnent à voir, représentent une contribution importante à la connaissance de la situation migratoire haïtienne dans ce territoire français.

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Notes

1 Citons, par exemple, les travaux de l’anthropologue américaine Karen E. Richman (Migration and Vodou, University Press of Florida, 2005) qui analyse l’impact de la migration sur la construction d’une tradition et sur la reconfiguration des relations de pouvoir qui s’expriment, notamment, dans les pratiques du vodou.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dimitri Béchacq, « Maud Laëthier, Être migrant et Haïtien en Guyane, (préface de Marie-José Jolivet) », Cahiers des Amériques latines, 68 | 2011, 185-188.

Référence électronique

Dimitri Béchacq, « Maud Laëthier, Être migrant et Haïtien en Guyane, (préface de Marie-José Jolivet) », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 68 | 2011, mis en ligne le 01 juin 2013, consulté le 24 mars 2017. URL : http://cal.revues.org/574

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Auteur

Dimitri Béchacq

EHESS/CEAf

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