Navigation – Plan du site
Lectures

Gérard Collomb et Marie-José Jolivet (coord.), Histoires, identités et logiques ethniques. Amérindiens, Créoles et Noirs marrons en Guyane

Paris, CHTS, 2008, 221 p.
Emmanuel de Vienne
p. 159-162
Référence(s) :
Gérard Collomb et Marie-José Jolivet (coord.), Histoires, identités et logiques ethniques. Amérindiens, Créoles et Noirs marrons en Guyane, Paris, CHTS, 2008, 221 p.

Entrées d’index

Index géographique :

Guyane
Haut de page

Texte intégral

1Les sept textes rassemblés dans cet ouvrage ne proposent rien moins qu’une rapide remontée du Maroni, ce fleuve qui dessine une frontière poreuse entre Guyane et Surinam. Plus d’un siècle après Jules Crevaux et Henri Coudreau, le lecteur quitte le littoral des Créoles et des Kali’na pour atteindre les sources du Marouini où Indiens Wayana (autrefois Roucouyennes) et Noirs marrons cohabitent selon des modalités originales. En toile de fond, l’esclavage, le bagne, les « nègres rebelles » qui, dans la forêt « ont reconstitué un étonnant bout d’Afrique », ou encore la ruée vers l’or de la fin du xixe siècle : il est des terrains moins romanesques. Le choix d’une échelle temporelle et spatiale aussi vaste permet en outre de réunifier dans un même ouvrage des populations que les découpages de l’ethnologie du continent séparent souvent (« Amériques noires » versus « Amérindiens »). Mais il est vrai que les Guyanes se prêtent traditionnellement et presque naturellement à ces approches multi ou pluri ou inter ethniques / culturelles / raciales / linguistiques (toutes les combinaisons sont possibles et représentées dans le livre). À la suite de Jean Hurault, qui déjà sur le même territoire, ne cantonnait pas ses enquêtes à un seul groupe, et dans le courant initié par Fredrik Barth qui a donné à la notion d’ethnie sa signification relationnelle, les contributeurs du livre entendent se pencher sur les relations et les frottements entre les groupes.

2L’angle choisi dans l’introduction, signée des deux coordinateurs, entend situer les enjeux contemporains de « l’identité guyanaise ». Jadis construite par la « double polarité de la créolisation et de l’appartenance à la nation française », celle-ci se trouve aujourd’hui inapte à unifier une population plus nombreuse (multipliée par quatre en 40 ans) et plus hétérogène qu’alors (nouveaux migrants venus de Guyana, Haïti, du Brésil, du Surinam, Hmong du Laos, etc.) Ces dernières décennies ont en parallèle vu le déclin de l’idéologie de la créolité au profit de celle du multiculturalisme. Alors que, dans les années 1970, le débat public était centré sur la question de l’indépendance (les Créoles, alors majoritaires et politiquement dominants, ne questionnaient pas la « guyanité »), il s’est déplacé vers la question du vivre ensemble et de l’unité de ce qui est désormais vécu comme un ensemble d’« ethnies » hétérogènes. Le texte de G. Collomb montre le rôle qu’ont joué les Indiens Kali’na au cours des années 1980 dans le refus de la créolité, en s’inscrivant dans un mouvement autochtone à l’échelle du continent. La question de l’unité de la Guyane est d’ailleurs très officiellement posée dans le débat public. En 2001, le « projet d’accord relatif à l’avenir institutionnel de la Guyane » propose la notion de « communauté de destin » comme ciment identitaire des trois populations « natives » (sic) que sont les Créoles, les Noirs marrons – de l’espagnol cimarrón, employé pour désigner un animal revenu à l’état sauvage – et les Amérindiens. Mais, comme le remarque G. Collomb, « les histoires particulières résistent » à cet « effort pour construire une histoire commune ». Un passé d’esclave affranchi n’est pas un passé d’esclave rebelle et, chez les Kali’na, c’est l’autochtonie qui est brandie comme critère définitoire. Ces histoires singulières sont ainsi convoquées au fil des contributions, le plus souvent dans une perspective emic : quels usages du passé les vivants font-ils pour se définir et pour s’opposer ou se lier aux autres ? Dans le bourg de Mana, Marie-José Jolivet examine les évolutions en 30 ans de souvenirs historiques à valeur identificatoire pour les Créoles. En 1970, on voue un culte à la mère Jahouvey, qui recueillait les esclaves « libérables » au début du xixe ; en 1990, on invoque l’effervescence qu’a connue la ville pendant la ruée vers l’or ; en 2000, toute référence au passé a disparu pour laisser place à l’inquiétude face à l’arrivée des « étrangers ». Jean-Yves Parris livre une analyse très précise de l’utilisation politique qui est faite de l’histoire des « Premiers Temps » (l’époque du marronage) au sein du groupe Ndjuka (Marrons habitant le Lawa, cours moyen du Maroni). Dans le débat sur la ré-officialisation de la pratique de l’interrogatoire du cadavre, les positionnements individuels sont fonction de l’affiliation clanique et les arguments invoqués font toujours référence à l’histoire de l’arrivée dans la région de tel ancêtre et de sa rencontre avec une divinité instauratrice de telle pratique. La relation entre deux groupes marrons, les Aluku (aussi appelés Boni, en référence à un de leurs chefs historiques) et les Ndjuka, fait l’objet de deux contributions. L’une, très historique, de W. Hoogbergen, relate en détail les deux guerres qui les ont opposés et qui ont contribué à fonder leur séparation politique stricte. L’autre est signée de M-J. Jolivet et se penche sur différentes variantes de cette histoire mouvementée, afin d’en analyser les enjeux pour les relations actuelles entre les deux groupes. La conclusion en est assez pessimiste, qui cite un jeune Ndjuka incapable de restituer même sommairement les récits dans lesquels s’origine son groupe.

3L’article de Francis Dupuy sur les rapports entre les Indiens Wayana et les Marrons Aluku, qui clôt le livre, montre la fécondité de ces approches croisées. En situant à la suite de F. Barth l’inter-ethnicité au centre de son enquête, il expose comment ces deux groupes entretiennent depuis 200 ans d’intenses relations commerciales au point d’avoir inventé un pidgin commun, en dépit de différences culturelles maximales. Les discours mutuels révèlent une tentative symétrique d’accéder à une domination symbolique sur l’autre. Les Wayana regardent les Boni comme les descendants d’une seule femme, survivante de la seconde guerre Aluku et alors enceinte. Le mythe raconte qu’elle a été recueillie par les Wayana qui l’ont cachée des Ndjuka ; puis qu’elle accoucha d’un fils qu’elle épousa et que leurs enfants se marièrent entre eux. Ce serait à partir de ce noyau incestueux que le groupe Boni s’est reconstitué : sans les Wayana, il n’y aurait plus de Boni du tout. De leur côté, les Aluku n’appellent jamais les Wayana par cet ethnonyme, mais « Alukuyana » – donc en référence à eux-mêmes. Au cours du temps, leur position intermédiaire entre Indiens et Blancs, ainsi que la compatibilité de leur système politique avec les cadres coloniaux, leur ont permis de construire un ascendant, une « domination douce » sur les Wayana, sur les plans économiques, administratifs et politiques. Ils les regardent donc avec paternalisme comme des Indiens sortis de la sauvagerie grâce à eux. L’auteur analyse ensuite rapidement les évolutions contemporaines de cette cohabitation. Alors que, par le passé, leurs territoires respectifs se superposaient largement (le lieu le plus sacré des Aluku se trouve au plus profond du pays Wayana), des conflits – parfois armés – sont récemment apparus avec le développement du tourisme et de l’orpaillage.

4L’article laisse un peu le lecteur sur sa faim, néanmoins, vu l’intérêt de l’objet. Que les échanges intenses et durables entre les deux communautés ne s’étendent pas – d’un commun accord – à la sphère matrimoniale méritait peut-être davantage de développements. F. Dupuy remarque en conclusion que le fait contredit la théorie de Claude Lévi-Strauss de la superposition des trois types d’échange (des biens et des services, des signes et des femmes), sinon pour les relations intra-ethniques, du moins pour les relations interethniques. Alors que, sur le terrain commercial et politique, les Boni s’identifient aux Wayana contre leurs frères ennemis Ndjuka, sur le terrain des mariages les associations s’inversent. Culture et Histoire sont donc pris dans des rapports de primauté très contextuels. Si cette conclusion est intéressante, elle laisse peut-être dans l’ombre la question de l’ethnogenèse, ou du moins du maintien dans un temps long de totalités ethniques très tranchées. La « réification » à laquelle l’auteur reconnaît sacrifier au début du texte, en rappelant avec vigueur les traits principaux des deux sociétés, ne doit pas nécessairement apparaître comme une faiblesse théorique ; elle est clairement un fait ethnographique, qui mériterait une description plus poussée. Ainsi, les modalités précises des relations interethniques justifieraient de plus amples analyses. Elles épouseraient largement les cadres de l’amitié cérémonielle amazonienne, nous dit l’auteur. Mais du point de vue Boni, c’est – semble-t-il – sur le rituel d’échange du sang sweli que ces relations se développent. Bref, quelle solution rituelle est-elle ici inventée ? Est-elle passible des mêmes lectures de part et d’autre ? Quelle place les Boni occupent-ils dans la cosmologie wayana ? Sur quel type de relation de parenté les rapports avec eux sont-ils modélisés ? S’agit-il, comme souvent en Amazonie, d’une affinité potentielle et, si oui, comment ses deux issues, l’affinité effective et la guerre, sont-elles neutralisées ? On attend donc la suite…

5En somme, l’ouvrage, bien illustré et mis en page, est un beau livre d’histoires. Sans prétendre à l’exhaustivité ethnographique (seules cinq ethnies sont considérées) ou à une théorisation définitive et abstraite, il fournit les éléments essentiels à la compréhension de la Guyane contemporaine.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel de Vienne, « Gérard Collomb et Marie-José Jolivet (coord.), Histoires, identités et logiques ethniques. Amérindiens, Créoles et Noirs marrons en Guyane  », Cahiers des Amériques latines, 56 | 2007, 159-162.

Référence électronique

Emmanuel de Vienne, « Gérard Collomb et Marie-José Jolivet (coord.), Histoires, identités et logiques ethniques. Amérindiens, Créoles et Noirs marrons en Guyane  », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 56 | 2007, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 28 mars 2017. URL : http://cal.revues.org/1847

Haut de page

Auteur

Emmanuel de Vienne

LAS / Musée du Quai Branly

Haut de page

Droits d’auteur

Creative Commons License
Les Cahiers des Amériques latines sont mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution – Pas d’utilisation commerciale – Pas de modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo Presses Sorbonne Nouvelle
  • Logo Institut des Hautes Études de l’Amérique latine
  • Logo Centre de recherche et de documentation sur les Amériques
  • Revues.org