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Lectures

Joseane Lucia Silva, « L’anthropophagisme » dans l’identité culturelle brésilienne

Paris, L’Harmattan, coll. « Pouvoirs Comparés », 2009, 198 p.
Vassili Rivron
p. 249-252
Référence(s) :
Joseane Lucia Silva, « L’anthropophagisme » dans l’identité culturelle brésilienne, Paris, L’Harmattan, coll. « Pouvoirs Comparés », 2009, 198 p.

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Texte intégral

1Le mouvement moderniste, qui s’affirme lors de la Semana de Arte Moderna à São Paulo en 1922, a fortement contribué à la valorisation de la production artistique brésilienne, à l’échelle nationale comme au plan international. Ses effets se sont clairement fait sentir dans des domaines aussi variés que la musique, les arts plastiques, l’architecture, la littérature – voire les sciences sociales. Ce mouvement constitue initialement une appropriation des avant-gardes européennes (phase « futuriste »), qui trouve par la suite des développements plus spécifiques dans ses sources d’inspiration – la culture populaire notamment – et ses questionnements, de plus en plus politisés au sortir de la décennie des années 1920. Il participe également de la mutation des conditions d’exercice des métiers culturels, avec en particulier la multiplication des institutions culturelles dans les années 1930 et le développement d’un marché national de l’art et de la culture (avec « substitution des importations »). Le mouvement s’articule, se structure et se dédouble, tout au long de l’entre-deux-guerres, autour de revues et de cercles littéraires, de personnalités consacrées, de mécènes, d’hommes et de partis politiques ou encore d’institutions. Cette évolution rapide s’appuie notamment sur une intense circulation de manifestes, qu’ils soient collectifs ou individuels. Deux textes d’Oswald de Andrade (1890-1954) ont incontestablement marqué le tournant nationaliste du mouvement: le Manifesto Pau-Brasil en 1924 et le Manifesto Antropofágico en 1928.

2Dans cet ouvrage, Joseane Lucia Silva s’intéresse à un moment de maturité d’une partie de ces avant-gardes brésiliennes, lorsqu’elles parviennent à affirmer leur autonomie nationale et leur modernité en construisant un rapport nouveau aux échanges internationaux et aux traditions brésiliennes. L’ouvrage est tiré de deux études universitaires bien distinctes qui marquent la progression académique de l’auteur. Comme le souligne la préface de Pierre Cabrol, la finesse du questionnement sur la thématique de l’identité – et, en particulier, sur le rôle de la circulation internationale dans les constructions identitaires personnelles et collectives – s’appuie non seulement sur une documentation d’archives et sur la presse française et brésilienne, mais trouve également son point de départ et son moteur dans un questionnement existentiel de l’auteur, lié à sa propre circulation internationale et à sa double nationalité brésilienne et française.

3La première partie traite de l’anthropophagisme comme idéologie, depuis le Manifesto Antropofágico d’Oswald de Andrade jusqu’à une période récente. La construction d’un objet d’étude sur le succès intellectuel et artistique de la métaphore d’Oswald de Andrade dans le questionnement identitaire brésilien soulève de nombreuses difficultés, notamment du fait que le modernisme constitue jusqu’à aujourd’hui une sorte de sacré national ayant donné lieu à une profusion d’études. Ce projet suppose, comme s’y consacre l’auteur, de prendre en compte la diversité des implications symboliques de cette image, dans une diversité tout aussi grande de situations historiques de référence ou d’emploi de la figure. La première partie de l’ouvrage propose ainsi une succession chronologique « d’entrées » sur les implications identitaires de la métaphore anthropophagique, en offrant de nombreuses références de première main (traduites par l’auteur): généalogie du questionnement national dans la production savante au Brésil; étude du contexte de formulation du manifeste; analyse du texte et d’un mouvement artistique qui n’a jamais vraiment pris forme tout en ayant marqué les esprits. La première partie de l’ouvrage s’achève sur différentes formes de réception consécutives, notamment sous l’appellation de « néo-anthropophagisme » – un néologisme créé par l’auteur.

4La diversité du matériau analysé – dans tous les arts et jusqu’à nos jours – ainsi que la multiplication des biais d’interprétation – plutôt ancrés dans l’histoire de l’art, la psychanalyse et l’anthropologie –, ne rendent pas aisée la tâche d’interprétation transversale. Outre l’absence de définition de la notion centrale qu’est l’idéologie, on perçoit une tendance à la réduction de l’anthropophagie à une représentation du métissage. De plus, certains aspects importants du succès de l’idée d’« anthropophagie culturelle » restent sous silence: en particulier, le fait que, au-delà d’une façon de se représenter la diversité des influences culturelles, il s’agisse symboliquement d’inverser, par l’irrévérence notamment, les rapports de domination entre le savant et le populaire ou entre le national et l’étranger. On ne se pose d’ailleurs jamais la question de savoir qui est le véritable anthropophage dans cette métaphore.

5La seconde étude du livre analyse la trajectoire du peintre moderniste Candido Portinari (1903-1962), avec un fort accent mis sur les questionnements identitaires qu’il a inscrits dans ses toiles – en dehors, d’ailleurs, de toute affiliation formelle au mouvement anthropophage. L’analyse de sa trajectoire est finement présentée, appuyée sur des analyses d’œuvres et de correspondances à la fois courtes et percutantes, qui n’écartent pas la présentation du contexte de la production (commandes privées et publiques). L’analyse du rôle de sa trajectoire internationale (successivement européenne et nord-américaine), autant sur l’évolution de sa technique et de ses motifs artistiques que sur son questionnement identitaire ou sur son processus de consécration et de réception au Brésil, sont particulièrement nourris. La biographie de Portinari permet de mettre à jour les transformations rapides des conditions de pratique et de réception des arts plastiques au Brésil, ainsi que les différents types de tensions caractéristiques des années 1920-1950 qui s’exercent sur cet artiste au moment de sa production.

6Dûment référencée, la riche documentation rend ce travail utile à divers publics. L’ouvrage, dépouillé dans la version publiée d’un cadre disciplinaire, méthodologique et théorique trop pesant, s’inscrit dans une démarche revendiquée de divulgation. Avec quelques références bibliographiques supplémentaires, il constituerait un bon guide pour le chercheur noyé dans la vaste production scientifique qu’ont suscitée le modernisme et Portinari au Brésil. Sa publication dans le contexte de l’année de la France au Brésil, en 2009, contribue par ailleurs de façon originale à la réflexion sur l’identité nationale. Ce détour par un cas de figure éloigné, le Brésil du début du siècle dernier, est en effet susceptible de dédramatiser – voire de neutraliser – le débat politique actuel. L’étude mériterait toutefois d’orienter plus facilement des lecteurs français vers des publications accessibles et témoignant des modalités de réception du modernisme en France. De ce point de vue, il serait intéressant de mettre en relief les contrastes entre, d’une part, la réception du modernisme brésilien en France et aux États-Unis au sortir de la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte de décolonisation et de Guerre froide, et, d’autre part, un bilan des intentions et des effets de l’année de la France au Brésil, dans le contexte d’un réinvestissement politique de la question de l’identité nationale et du métissage.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vassili Rivron, « Joseane Lucia Silva, « L’anthropophagisme » dans l’identité culturelle brésilienne », Cahiers des Amériques latines, 60-61 | 2009, 249-252.

Référence électronique

Vassili Rivron, « Joseane Lucia Silva, « L’anthropophagisme » dans l’identité culturelle brésilienne », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 60-61 | 2009, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 24 mars 2017. URL : http://cal.revues.org/1481

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Auteur

Vassili Rivron

Université de Caen Basse-Normandie

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